一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。
眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。
你平時不知道有多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚癡到了極點。
仔細想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不乾就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？
無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。
你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的：“方生方死”。
你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐著，有陽光照著……記著，此中無我無造無受者啊！
既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！
你說：“空了還有什麼業力？”
有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了“能善分彆諸法相，於第一義而不動”。
“始在佛樹裡降魔，得甘露滅覺道成”。這是讚歎釋迦牟尼的成佛經曆。
“始在佛樹裡降魔”，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。
什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前麵說過了。
“得甘露滅覺道成”，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。
如果連這甘露都沒有，嘴裡乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。
《維摩詰經》這裡所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅盤之道，才叫做證得甘露。
得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。
“意無心意無受行”，佛學中的心、意、識，是三樣不同的東西。
想是心，譬如你出門時腦子裡想了不知多少事，那是心。
念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一文錢在口袋裡，你沒有去想它，可是你知道身上有一紋錢元，這叫意。
識，是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白癡，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。
意識狀態不是心意識，醫館可實驗的。比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一刹那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺，是受陰境界。
又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態消散了，動的餘力是受陰境界的感覺本能。
信仰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶然可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。
所以，證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。
“以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊”，佛用妙法度眾生，真正開悟了，隻受這一生果報，從此不再退墮，恒常在涅盤清淨中。因此，讚歎佛法廣大廣博，浩如大海無量無邊。
佛在世時，有九十六種外道，你可不要輕視外道，外道都很講究做功夫，都真實吃素，都戒飲酒，他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。
真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位，才可以說一受不退。
“毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承”，對世間的詆毀或是稱譽全不動心，像須彌山一樣不動搖。對於善人和惡人，佛教徒和外道，均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行為、起心和動念，都是平等如虛空一樣，無不包容，是人中之寶，誰不尊敬！
“今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉”，這個寶蓋能遍覆三千大千世界，但究竟是什麼東西？
如果照佛經直接講，就是神通所變化的。你如果正信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。
我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這裡，心可以去到外層空間，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。
我們每人今天將奉獻給佛，在這小小的蓋子中，現出了我們的三千大千世界。這個問題要參考，不能聽過就過去了。
我們這一心遍覆三千大千世界，大而無外，小而無內。但我們仍然在寶蓋中，卻找不到它。現在借用神通的情節說明，我們此心與寶積所奉獻的寶蓋是同一功能。在這蓋中，一切天人龍神，天龍八部等所住的宮殿，都在其中顯現。