我也明白了,為什麼比利牧師說話時,會經常直接引用經書裡的章句了。
哪怕跟口語的用詞有差距,哪怕聽起來怪怪的,但至少表達的是原意。
一旦用自己的理解,做了翻譯,很可能就走味兒了。
所以,從那以後,我也生出了深深地敬畏之心。
引經據典時,儘量會寫上原文。
我的翻譯,隻是我的理解,哪怕描述的不精準,至少還有原文在,不影響“道”意的傳達。
當能打破翻譯的假象,打破語言的局限之後,我們就會發現,不論是有神論,還是無神論,儒、釋、道、和天主,都在努力的用著不同的詞句,描述著“天地萬物之主”。
更神奇的是,這個天地萬物之主,住在我們的心裡麵!
如此,我們才可以配得上《禮記》的那句:“人者,天地之心也。”
這也是為什麼,不論有神論還是無神論,都講“有求必應”吧。
因為,心,是天地萬物之主。
所以,心想——事能成。
用的就是,王陽明說的那顆心——天地萬物之主。
那自然就會,有求必應。
同樣是這顆心,關鍵要看怎麼用。
心理學上,有個現象叫焦點效應。
是指人們往往把自己看作一切的中心,高估周圍人對自己的關注程度。
還有個詞,叫聚光燈效應。
是指當人在麵對一些尷尬境遇的時候,總會將自己的問題放到無限大。
社交恐懼症,大部分來源於此。
這就是心的錯覺。
每個人的生活,都是一地雞毛,誰有空關注你,笑話你。
這種非理性的恐懼,就是潛意識。
大概就是,當“天地之主”習慣了。
總覺得自己是世界的中心,把自己看的很重要。
太把自己當回事兒。
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