金州州學，大榕樹下。
今天是朱銘在金州的最後一次講學，且根據朝廷的禁令，所講內容與《大學章句疏義、《道用策無關。
官吏、士子、百姓，到場者六百餘人，就連廊下都人擠人。
如果聲量稍小，外圍者根本聽不清。
“今日無所講，諸君有何疑惑，可儘管當場提出，”朱銘高聲說道，“鄙人年幼，學問不精，或有偏頗，望諸君海涵。”
錄事參軍宋寧，今天是故意來找茬的，率先發問：“閣下釋《大學所講，人之初生，性無善惡，此非佛家之言乎？”
朱銘玩味一笑：“君與蔡相一般，所習非新學也。”
宋寧表情有些尷尬，隨即低頭裝死。
兩人的交流很扯淡，宋寧一上來就找茬，朱銘一開口就扣帽子。
洛學才講性善，新學是沒有善惡的。
王安石對於人性的闡述，經曆了性善論、性善惡混論、性無善惡論三個階段。
由於“性無善惡”經常被攻擊為佛家言論，蔡京並未推廣王安石此書，有些刻意的將王安石性命說掩藏。
但根本掩藏不了，儒生好談性命，就是從王安石開始的。
朱銘突然指著天空，又指著自己的胸膛：“性，太極也！善惡，陰陽也！太極之初，無論陰陽，人性之初，無論善惡。陰陽分，，天地造。善惡分，人性立！”
此言一出瞬間轟動。
因為解得太巧妙了，就連宋寧都愕然，張根更是拍手叫好。
朱銘又說：“太極必在陰陽未判之先，真性必在善惡未分之際。便是君子，心中就有善無惡嗎？或許我不是君子吧，我所行者儘量為善，但心中亦常有惡念。看到財貨，我也想占為己有，隻不過克製自己而已。諸君，你們心中有過惡念嗎？”
有人微笑，有人低頭，沒人反對，沒人狡辯。
朱銘說道：“所以舒王王安石說，人有性情之分。性是無善無惡的，情是有善有惡的。我卻認為，無善無惡的性，隻存在於人性之初，就如太極隻存在於陰陽未分之時。”
“人之在世，情之所發，必有善惡，且善惡雜之。君子心中亦有惡，小人心中亦有善。善之情主導人性，則為君子；惡之情主導人性，則為小人。”
“所以君子慎獨，時刻自省。心中有惡，卻能行善，此慎獨使然。慎獨者，誠意正心是也。”
“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。此四句何解？心，性也。意，情也。無非誠意正心，格物致知。”
“如果始終不生惡念，以本性而做善事，能做到這樣的是聖人。心有惡念，慣行善事，這麼做的是好人。格物致知，誠意正心，為善去惡，無限趨近於本性而行善舉，這樣的人可以稱為君子。”
“哪天不用刻意區分善惡了，可稱‘知天命’。天命之謂性也。”
“哪天能夠隨心所欲以行善，可稱‘知道’。率性之謂道也。”
“以道而存身此修道之謂教也！”
這段話，是朱銘對王陽明的理解，還引用了明末的學術思想。
同時，也在串聯新學與洛學，將新學與洛學的性命論合而為一，但在理論上更偏向王安石。
朱銘依舊在煮雜粥，但煮得挑不出錯來，比當下任何一個學派都更完善。
既然講了性命論自然而然要談到中庸。
司理參軍黃珪問道：“朱先生怎麼看待高明與中庸？”
朱銘毫不掩飾地回答：“舒王的道理並無不妥，但不能割裂高明與中庸。隻是稍顯支離割裂，此二者本為一體，就似內聖外王不能分開來說。”
內聖外王，本來是講君主治理國家。
從王安石開始，闡述為中庸之道，變成君子修身處世之法。
即“極高明處而道中庸”，高明是內聖，是用於立身處己的，中庸是外王，是用來待人處世的。
這個觀點被洛學所攻擊，認為王安石割裂中庸之道。
程頤罵了王安石很久，但估計晚年也想通了，把自己注解的《中庸直接焚毀。
呂大臨注解了《中庸，謊稱是程頤所作。
陳淵的老師楊時最初是王安石的弟子，後來轉為學習二程。楊時撿起呂大臨的著作，瘋狂批判王安石的中庸是墮入佛家。
更有意思的是，朱熹身為楊時的徒子徒孫，卻說楊時才是墮入佛家，又說王安石雖稍顯割裂卻無大問題。