這個問題很難回答，因為首先要回答怎樣才算活得更好？追朔到近三千年前的文明啟蒙時代，我們會發現上古思想家們就在試圖解答它。
有一個問題或者說前提，對他們很重要，就是人類的存在有何意義？
在荒涼死寂的宇宙中，生命和智慧的誕生有何必要？甚至“意義”這個概念，又是從何而來？
這或許不是一個物理問題，因為物理可以隻研究生命的成因，許是海量樣本中出現的概率事件，去解答概率的原理。
但原理本身不是意義，甚至會導向虛無。
所以神學家才會趁虛而入，從神啟的超然角度，去構建人類存在的意義，在麵對茫茫宇宙時，可以用來安慰自已。
其後人想繞開神靈，先給人類自身的存在尋找意義時，又用了一種論證：
就算不清楚人類的存在對世界有何意義，但是我的存在，對我本身是有意義的，乃至對我而言就是全部的意義。
這裡又引出另一個前提設問，什麼是“我”？
對此解答的基礎上，去論證正因為我存在，才會思考什麼是意義；又演進到存在就是意義本身；再演進到生命的意義，就在於可以決定自己怎樣存在。
當有人指出“怎樣存在”才是“生命的意義”時，論述過程是精妙的，但是還需要進一步回答——我們究竟應當怎樣存在？
孔孟與馬恩，都在做這件事。
將視角切換到東方，或者說中國的啟蒙時代，會發現那時幾乎所有的思想家，從一開始就是在解答“人們應當怎樣存在”，演進了上述的所有過程。
意識乃至智慧的出現，是宇宙演變中那“遁去的一”；是“一生二，二生三，三生萬物”中，二所生出的三。
人類對這個世界的意義，是“反者道之動”。
諸子百家學說在分歧之外，有什麼共同的精神內核嗎？墨尚同、楊特紅、柯孟朝為什麼能坐在一個酒桌上吵架，學習兩千多年後的見知，同時讓華真行給他們做菜？
先秦“子學”儘管有各自不同的主張，但幾乎都有共同的內核——
他們不先決“理念世界”，不先驗“絕對精神”，不隔離感性與理性，而是將感性視為理性的源頭，論證人類理性的誕生，就是感性發展的內在要求。
在他們看來，理性來源於感性，所謂“理念世界”與“絕對精神”也都是感性的派生，是“我”的妄境。
妄境並非沒有意義，它是感性的極致；理性是感性的反思，是破妄成真的過程。
他們進而指出，對**的理解、節製以及運用，就是**得以實現的內在需求。在此基礎上推演出各家不同的主張，然後尋求實現的方法，對“怎樣存在”做出解答。
他們在那個時代給出的答桉也許不是最重要的，解題思路才是更重要的。
我一直很想專門做這方麵的課題，但自覺學識還遠遠不夠，所以隻能先講故事，比如這個華真行的故事，貌似正經的荒誕故事。
人人都有一個歡想世界。<tercss=clear>：，，.，找書加書可加qq群952868558