常言道，萬法歸宗。
有時候，不同的學科，不同的理論，不同的派彆，不同的宗教，拋開它們的各種分歧不管，最後得出的結論往往殊途同歸。
弗洛伊德說的那番話，其實有點像儒家的仁治思想，跟老子所言的“治大國如烹小鮮”也有些異曲同工之妙。不過他表達得更客觀，也更籠統，隻提理論，而沒有給出實際的操作方法。
周赫煊對此佩服不已，但很快就佩服不起來了，因為弗洛伊德的思想傾向於悲觀。
“想要達到一種理想中的平衡，是非常困難的，”弗洛伊德繼續說道，“人類雖然擁有自我和超我意識，從而衍生出理性和道德。但人類往往被本能所支配，本我意識所帶來的影響，遠遠超過自我和超我。所以戰爭不可避免，所以社會總是非理性狀態，這是不可控製和避免的。”
弗洛伊德在心理學方麵的偉大成就之一，就是發現人格是由本我、自我和超我組成。
說得直白通俗一些，“本我”就是自然性格，是欲望，是本能，比如餓了要吃飯，渴了要喝水。“自我”則是理性意識，比如商店裡的東西應該用錢買，而不是直接動手搶劫。“超我”則更加完美，是道德、倫理當中的我，比如尊老愛幼、救死扶傷、精忠報國。
再說得簡單一點，“本我”是“我想要這麼做”，“自我”是“我能夠這麼做”，“超我”是“我應該這麼做”。
弗洛伊德最令人詬病的一點，就是把“本我”極端放大，認為個人、社會和國家都是“本我”在起作用，本能欲望推動著個人和社會發展。所以他扯了那麼多大道理，最後得出的結論是：理性和道德往往很難起作用，在本能欲望的支配下，個人和群體總會選擇非理性的行為，因此戰爭這種事情無法避免，個人和社會的錯誤也無法避免。
羅曼羅蘭第一個就不服，他爭辯道：“人之所以為人，就是因為有崇高的道德，以及對光明未來的追求。遠古文明時，人類在茹毛飲血，接著又有了奴隸和封建製度。而正是對著美好和善良的追求，漸漸有了自由和民主。本能的欲望，總是在崇高的道德麵前低頭，而不是被欲望所奴役。我相信總有一天，全世界的人類都能自由自在的生活，消除貧困與疾病，更沒有戰爭的恐懼。”
弗洛伊德笑道：“如果你長時間從事心理學研究，就會發現本能欲望如同大海，而理性和道德隻是小小的湖泊和河流。湖泊和河流，永遠無法與大海抗衡。”
愛因斯坦問周赫煊：“周，你怎麼看？”
周赫煊笑道：“我既不讚同羅曼羅蘭先生的道德製勝論，也不讚同弗洛伊德先生的本能支配論。我認為人最寶貴的是理性，道德無法持久，本能可以壓製，隻有理性才是驅使人類和社會進步的核心砝碼。”
愛因斯坦哈哈大笑：“跟我一樣，我也是理性派。”
弗洛伊德反駁道：“人在關鍵的時候，總是會失去理智和道德，依靠本能的欲望來行事。”