“愛”，一群由血緣紐帶、家庭關係維係在一起的人的愛，就是這個信仰的基礎。
那位神是“忌邪的神”“嫉妒邪惡的神”。雖然破壞愛的“嫉妒”是這個信仰之內的罪，但神的嫉妒卻不一樣。神像丈夫愛著妻子那樣，帶有獨占欲的愛著信眾。信眾去信仰彆的事物，即“邪惡”，他便會“嫉妒”。
而這一信仰還天然提倡“愛鄰人”因為對於遊牧部落來說，“鄰人”乃是關係稍微遠一點的家人、親人。
這支以“希伯來”為名的遊牧部落，即使到了後來的文明時代，居住在城市，也堅定的要與同族居住在一個社區，隻與同族做“鄰人”。
這種類似於“宗族”的家族愛，便是如此根深蒂固。
這種信仰，是堅定的“不傳外邦”。對於這一支族裔而言，這份信仰是他們獨有的精神財富，是他們私有的瑰寶，不能贈給外人。
雖然有一些沒有希伯來血脈的人也為這種“愛”的教義所吸引，但是卻不能真正融入。
一直到那位“作為紀年原點”的宗教領袖出現。
這裡，這本書的作者寫道：“關於耶穌基督，學界曆來眾說紛紜。刨除那些荒誕不經、帶有超自然色彩的觀點，學界主要可以分為兩派。一派認為，公元一世紀確實有一位先知，進行了宗教改革。而另一派則認為，這是公元一世紀開始，幾百年集體創作中彙聚出的一個虛擬形象，耶穌基督並不存在，他本質上應該是一群一世紀神學家的幾何體。這裡，為了降低理解成本，我們姑且假定，公元一世紀確實存在這樣一位先知”
這位先知重新定義了教義。
他為“鄰人”做出了額外的注釋。當一名信眾問他，“什麼是鄰人”的時候，他回答道“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他此外所費用的，我回來必還你。你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”
信眾說：“是憐憫他的。”
那位宗教領袖便說：“你去照樣行吧。”
在這一句注釋之下，“鄰人”是一種宗教色彩的隱喻。它不再意味著“空間上住得近的人”，而是“會對你產生同情心的人”。
鄰舍概念恰是超越“圈子”的遠人之愛。撒瑪利亞人被猶太人認為是血統汙染的不潔群體，他們彼此互相歧視。
毫無疑問，他扭曲了教義，用自己的意誌，替代了千年的傳統。
所謂“我注六經，六經注我”不外如是。
在宗教的信仰之內，這位領袖應驗了古老的預言，更新了最初的古代先知與神的契約，重新革新了信仰。從此，“不傳外邦”的規定也被打破。
而最初信仰這位神的遊牧民族後裔，也因此憎恨這位宗教領袖。在他們的視野之中，這位宗教領袖是打碎他們瑰寶、將自己家族財產贈予外人的背叛者。
因此，作為被羅馬帝國統治的民族，他們向帝國舉報，說這位宗教領袖自稱“猶太人的王”，要帶領自己的民族造反。
羅馬人的總督對這位領袖並無惡感，甚至給予了這位領袖公正的機會。
但這位宗教領袖或許是對同族失望，或許也有著“流血自我始”的念頭。
這便是那個著名宗教故事的去神秘化版本。
而在那之後，這位宗教領袖所改良的信仰，成為了帝國底層平民抱團的依據。
無所依靠的人按照這種信仰，組織起彼此的力量。
就算帝國一度對這些來自底層的教眾揮刀，甚至用上了極度殘忍的刑罰，也沒有嚇住那些底層。
因為帝國的統治
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