女巫經常出現在世界各地的傳說中，它的曆史和它的主題一樣動蕩且多樣化，基本沒有定義。
一般而言，巫術指得是借助咒語或儀式，操縱神奇術法的人，儘管也可以通過學習提升，但這種力量和魔法不同，源於女巫與生俱來的天賦或血脈。
早在《出埃及記》中，就有了對巫術和女巫的初次記載：
投毒的女人，不可容她存活。
值得一提的是，除了這句陳述，《舊約》沒有提到女巫與撒旦的關係。
希臘時代，關於“用毒女性”的傳說層出不窮，例如埃文西婭學姐的歪頸鳥正是一名女術士，包括赫卡忒、喀爾刻、拉米亞等神話人物均被冠以了女巫之名。
羅馬延續前朝，在《十二銅表法》中把女巫認定為“製作魔藥的女人”。
到了中世紀，教廷拓展了古代的概念，給女巫們被打上了異端和魔鬼侍女的稱號，現代的“女巫”形象也隨之成型。
接下來的兩個世紀，女巫被定義為崇拜魔鬼的異教徒，獵巫成了一種有利可圖的迫害。
新教改革繼續了針對女巫的運動，馬丁·路德稱她們為“魔鬼的情婦”，該理論影響了西方的主流文化。
到 18世紀末，這種現象逐漸消亡，但對女巫的偏見和恐懼仍然存在。
林安特意把魔法大全的“黑女巫、白女巫、紅女巫和她們的盟友”切換到係統的默認語言，也就是古籍本來的語言，對照母親的英文字母表進行了翻譯。
它的標題實際上是“Veneficium， Wicca， Obeah and Gu”，四個詞語各自有著遠超表麵翻譯的來源。
Veneficium，拉丁語單詞“中毒”，中世紀用以描繪巫術的通用術語。
西洲普遍認為，女巫會使用自己調製，或者魔鬼提供的毒藥，導致瘟疫或黑死病等高度致命的流行病，她們還是造成肺結核、麻風病、癲癇等常見疾病的罪魁禍首。
新教教士馬丁·德爾裡奧的形容中，女巫是女人生育的相反麵，她們能在胸脯中產生毒藥，而不是乳汁，連呼吸都有毒。
因此，Veneficium被係統翻譯成“黑女巫”，是一係列下毒神秘術的總稱。
在救世主教之外的許多文化中，“巫術”通常是當地人試圖解釋奇怪自然景象的方式之一。
有些文化不害怕女巫，反而秉持好奇、敬畏和和諧共存的態度。
例如在艾爾蘭和蓋爾蘭高地，巫術來自仙子和妖精的饋贈，受到祝福的女巫可以往返於妖精王國和人類王國，並用自身的巫術，幫助當地民眾和仙女溝通。
可惜該文明如同上東洲本土人一樣，不幸遭到了獅國殘酷的屠戮、驅逐和破壞，原始信仰失落於曆史長河中。
直到20世紀，一代懷舊的獅國神秘主義者、神智學家和通靈論者將這些女巫的形象浪漫化，創造出了新的宗教文化。
他們將其稱為威卡Wicca，古英語術語的“女巫”，和塑料薩滿、德魯伊複蘇等一並屬於近現代追求精神解脫的二次改編。
複興該文化的重要人物是熱心的民俗學家詹姆斯·弗雷澤爵士，他以過去的信仰和實踐為基礎，自創了一套“巫術”概念。
“白女巫”由此誕生。
威卡的宗旨是“巫術崇拜者法則”，因此白巫術是友善的，包括了大量治愈和解毒的知識，意圖像艾爾蘭女巫那樣造福人類。
除了西方，巫術在南洲也很盛行。
從16世紀開始，殖民主義的盛行使得以南洲社會90%的人口淪為永久奴隸，西洲從那裡掠奪了大量財富。
統治期間，留守南洲的殖民者們經常產生對於陌生文明的恐懼。
當局留存的記錄中，西洲人提到了當地人會用一種深奧、可怕又血腥的精神知識報複他們。
在南洲文化裡，死者將以祖先和靈魂的形式留存於世，需要得到照顧和尊重，具有專業知識的活人還能使用手段，請求得到這些“祖靈”保護，或讓其攻擊他人。
西洲選用描述這項精神知識的單詞便是“Obeah”，伊博語術語，意為“巫術”，字麵意思是“用毒藥擊打”。
係統稱其為“紅女巫”。
殖民者無法理解祖靈的由來，西洲邏輯裡，人死後要麼上天堂，要麼下地獄，不可能留存於世。
所以他們猜測南洲的巫術涉及到了投毒，因為中毒總是和巫術聯係在一起。
但“紅女巫”和“黑女巫”有著微妙的區彆，更像是一種薩滿胡毒，將對目標施展一種擺脫不了的邪惡詛咒。
巫術條目僅有一個和紅女巫掛鉤的神秘術，不同於黑女巫和白女巫的近距離限製，它隻需得知對方的名字和長相，就能釋放詛咒，讓其失眠整整五天五夜。
南洲版死亡筆記啊。林安想。
至於標題最後的那個“Gu”，則是一個漢字——“蠱”。
想到蠱術和降頭的傳說，林安理解了為什麼係統把它譯成“女巫的盟友”。
這是他第一次在魔法大全讀到中洲的神秘學，可惜隻提了一嘴，並未收錄蠱術的條目。
整理完思緒，林安合上古籍，放回書架。
這本魔法大全的真正標題應該叫做《世界各地的下毒技術大賞》。
係統給予巫術的評級是“災難”。
越往後麵，魔法大全貌似越支離破碎了。