智策師父慢慢把話題引導到了壓抑和抑鬱的方向。
濤哥認真的想了想，笑道：“做回自己，確實需要足夠的勇氣，我目前還不敢。”
智策師父靜靜地泡茶，斟茶，沒有試圖去說服他。
有些心路，得自己慢慢走過去。
濤哥琢磨了一會兒道：“做事情之前，多考慮一下這樣是不是不道德，是不是不善良，我們希望得到大家的喜歡和支持，難道不正常嗎？
《道德經》不是講，水利萬物而不爭嗎？
我們要像水一樣的話，還是要利他呀，要多考慮彆人的感受和想法。”
在茶氣飄渺中，智策師父淡淡的笑道：“水利萬物而不爭嗎？
發洪水的地方，你站在那裡不動的話，水會不會衝你一個踉蹌？
不會遊泳的人跳進河裡，水會利他嗎？
會輕輕的把他托起？”
“嗯？”濤哥被問懵了。
我們從小就念叨“上善若水，水利萬物而不爭”，念叨習慣了，就會全盤的接受了被灌輸的思想，卻極少去反思，這樣說對不對。
濤哥一時沒想明白，虛心請教道：“那上善不是像水一樣嗎？
不是利萬物嗎？”
帛書版這句話表述為：上善治水，水善利萬物而有靜。
智策師父道：“是，上善與水是有共性，但不是以人的意誌為轉移的。
不是人覺得怎麼好，水就怎麼做。
上善若水，就跟《道德經》講的天地不仁以萬物為芻狗的意思接近。
水就是水，水有水的規則。
誰遵守它，它就利益誰。
誰不遵守它，它就吞沒誰。
它是沒有喜好的，它隻是遵循著它自己的規律而已。
我們想做自由的人，也應該是如此。
如果我們的行為，被外麵的人的喜好所綁架，我們的心就會被束縛住。
被束縛的心，並不符合天道。”
濤哥想了想，很誠實的回複道：“我好像聽懂了，又好像不是很理解。”
智策師父問：“你喜歡現在的自己嗎？”
濤哥這次毫不猶豫的立馬回答道：“不喜歡。”
智策師父道：“如果你很討厭現在的自己，就說明違背了道。”
濤哥沒理解，追問道：“我討厭我自己，跟違背天道是什麼關係？”
智策師父解釋道：“我們每個人，剛來到這個世上，都是天真的。
什麼時候變了呢？
自己的欲望不能滿足的時候，人就有了不同的選擇。
昨天的因，是今天的果。
我們討厭現在的自己，就說明我們不認可我們昨天種下的因。
我們今天的狀態結果，是我們曾經的行為導致的。
我們能做的，就是允許已經種下的果發生，並修正自己的行為，種下新的因。”