在盧毓薛平等人離開了之後，斐潛對於賈詡說道，『西域教化，當以樂始。』
沒錯，斐潛在西域準備教化的手段，是從以音樂開始。
或者說是『娛樂業』？
賈詡拱手而道，顯然是早有預料，『主公英明。樂者，天地之和也，禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆彆。今西域之言語不得通暢，而聲樂之法，則可揚長避短，使西域之民雖不通言語，亦可明華夏之美，明華夏之理。』
斐潛點頭，『先以聲求其聚，再以音使其興，後以樂明其達，可謂教化輔佐，禮樂相輔相成是也。禮有雲，「樂由天作，禮以地製」便是如此，無樂不為禮，無禮不為樂。天地相合，方可無往而不利。樂者，非謂黃鐘大呂、弦歌乾揚也，樂之末節也，需重通義，彰明德節。』
華夏人喜歡極端化的行為模式，也不知道是在什麼時候養成的，好得時候就是什麼都好，壞的時候便是什麼都壞。一群老夫子批判靡靡之音，然後掉頭就被靡靡之音打得狗血淋頭。
要論玩弄聲音樂，華夏其實早期領先於全世界，而且一出場就有很高的理論支撐。
在華夏早期的樂理裡麵，聲、音、樂，是三個不同層次的概念。
聲與音的區彆在於，音有節奏、音調，而聲沒有。所以華夏早期樂理認為普通的聲，基本上都稱為噪聲，將有節奏有韻律的聲，稱之為音，而樂一般都是指有內涵的，代表了某種含義的樂章。人與蟲豸，動物一樣，都有聽覺，能夠感知外界的聲響，但是蟲豸和動物隻能抵達聲的程度，而人類顯然有更高層次的追求，所以這也是人區彆於禽獸的重要標誌之一。
《樂記》之中有這麼一句話，『知聲而不知音者，禽獸是也。』雖然說可能有些絕對，但是確實有一定的道理，隻追求感官刺激的，也就類似於禽獸，而人類麼……當然也有隻想要感官刺激的，畢竟人類也是有獸性。
『西域之民，亦有樂器，可鼓樂聲，然無樂音，更無華章，』斐潛緩緩的說道，『情於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故詠歌之，歌詠之不足，故手之舞之，足之蹈之是也。今觀西域之民，多手舞足蹈者，可知其歌詠之不足，此便為可乘之機。』
不僅是西域人，其他沒有什麼語言和文化的人，比如西羌人也很喜歡舞蹈。
就像是有些墨水的，看見大漠會說一句長河落日圓，感覺到了風會說一聲入竹萬竿斜，而沒有什麼才情的，或是沒怎麼讀書的，恐怕就剩下了兩字……
這些西域人，有時候他們會高高舉著牛尾巴，或是舞動著皮袍，以簡單的動作來表示自己的心情，看起來似乎很歡樂，但是實際上很可憐，因為他們可以表達自己的情緒的方式很少，太少了。
這就是機會。
若是在這其中加入潛移默化的引導呢？
就像是後世米帝搞的那些手段……
西域就在這裡，陣地也就在這裡，如果華夏不占領，自然就有其他的人前來占領。
在外物的作用下，人心會躍動而起。
因外物作用的強弱不同，人的情感表現為不同的層次，樂音出於人心，但又能成為一種新的外物，對人心施加以作用。這是在華夏早期的時候，就已經明明白白寫在了《樂》一書當中了，『凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。』
西域在這一方麵，幾乎就是空白。所以當光頭和尚帶著法器，叮叮當當的敲起來的時候，這些西域之民就幾乎都被吸引住了，然後不知不覺當中，就接受了佛教的傳教，產生了信仰。
那麼如果將其中的光頭和尚替換掉，或是將其中的內容替換走……
樂音種類很多，可以是端莊的，也可以是張狂的，可以是細膩的，也可以是粗獷的，每一種都可以給人以不同的感受，誘導著人的情感的發生與轉換。猶如後世的古典音樂與搖滾音樂，儘管都屬於樂音的範圍，但給聽眾的感受是完全不同的。
有人就喜歡聽古典，也有人隻喜歡搖滾，這差異的產生，很大程度上是決定於環境，隻有一小部分是因為天性。
因此斐潛就想要打造出一個全新的西域環境，占領那些原本應該早就占領的高地，而不是眼睜睜的看著光頭，或是其他什麼頭白白的侵占了應該屬於華夏的地盤。
上古之人容易麼？在那麼簡單低下的生產力，那麼差的物資供給的條件下，還為後人準備了這麼多的理論，考慮了如此多的辦法，可是華夏後人卻將其束之高閣，甚至是棄之如敝履。
想了想之後，斐潛又對賈詡說道：『西域之中，以聲，音為主。於野，可重奇聲，奸音，於城，當許雅聲，和音。野之人，多勞而疲，當有奇奸之聲，興其行鼓其力，而城中之民，教而學之，自以雅和為重，聲音而不亂。固有雲，君子樂其道，小人樂其欲，不必論古新，隻論其正也。』
賈詡頷首說道：『主公所言甚是。古新之爭，不利於教，反現其亂。聲音樂，本如教之道也，以聲驅之，以音引之，方可論樂。直聲音者，不足以論樂。得樂之者，亦不可鄙之聲。猶如識百字者不可錦繡文章，而著文章之人，亦不必笑識百字之人也。』
斐潛頷首，『善。新古樂之爭，猶如今文古文相爭，皆不可取。』
所謂古樂，是指炎黃堯舜之後，相傳下來的雅樂，如黃帝之樂《鹹池》，堯之樂《大章》、舜之樂《韶》，禹之樂《夏》等，節奏緩慢莊重，富有寓意。而新樂，則是在戰國之時做出的樂曲，以鄭、衛之音為代表，偏向於繁雜聲色，沒有什麼特彆的含義。
新古樂爭，其實比今文古文的相爭還要更早，在春秋戰國就有了，而相爭的根本，依舊還是政治的問題。因為華夏的士人認為，認為音樂與政治相通，可以作為判斷為政得失的一項指標。
『詩經之中，未有言鄭衛之靡靡而絕錄其文，亦未有前秦之鏗鏘而懼記其歌，』斐潛沉聲說道，『聲音樂之道，可觀其音而知其俗，觀其政而知其主矣。周公可采周南為風，大漢為何不可采西域之風？』
賈詡點頭應是，也補充說道：『正是。以樂觀政之法，古今皆可用之。君者，萬民之主也，君之所好，下必甚也。若其國之器，下僭越其製，足可見國之大侈，不用度量，亡國之日不遠矣。古有雲，宋之衰也，作為千鐘。齊之衰也，作為大呂。楚之衰也，作為巫音。西域邦國，多有哀憂之聲，足見其主失政，民眾流離，自可乘其機而圖之。』
孔子有說過，一個國家怎麼樣，看他的國民經常在聽一些什麼音樂就知道了。
當然，古代的時候娛樂項目隻有音樂……
『移風易俗，莫善於樂。』斐潛說道，『南匈奴之教化，因其邦小，故間而分之直可，然西域地廣，國邦雜亂，故當用新法。以佛為驅，弱其誌氣，以音為聚，消其隔閡，以商為餌，而驕其上，以授為進，而籠其民……』
『太史子義性直，難為此等瑣碎，故某僅言四民之要，農工之道，以武行威壓，鎮不平，除奸亂，如火焚於野……而這教化之術，侵蝕之法……』斐潛看著賈詡說道，『唯有文和方可明達通要，知其訣竅，則以文行規矩，納親善，消仇恨，如水浸潤而下……文武之法，水火共濟，十年為期，速則十年可定，慢則廿卅，西域之地，當儘屬華夏矣……』
(本章完)