而且這個問題對於中國的當下來說，非常值得探討。
李諭雖然文采不好，但多少還是會講故事的，而且知道如何切入，他如此寫道：
“我想大家都聽說過一個杞人憂天的故事，它出自戰國時期道家經典著作《列子中的一則寓言。
大家一定也知道，這則寓言嘲笑的是那種整天懷著毫無必要的擔心和無窮無儘的憂愁，既自擾又擾人的庸人。
但我卻想說，真正的庸人其實是嘲笑杞人的所有人！
我們先回顧一下這個故事：
杞國有個人，他擔憂天會塌、地會陷，自身沒有安全居住的地方，愁得睡不好覺、吃不下飯。
有個人就去勸慰他，說：‘天不過是積聚的氣體罷了，沒有哪個地方沒有空氣的。你一舉一動，一呼一吸，整天都在天裡活動，怎麼還擔心天會塌下來呢？’
杞人說：‘天當真是氣體積聚的，那日月星辰不會掉下來嗎？’
勸慰他的人說：‘日月星辰，也是氣體積聚的，隻不過是氣體中發光的東西，即使掉下來，也不會對人有所傷害。’
杞人又說：‘那地塌陷下去怎麼辦？’
勸慰他的人說：‘地不過是堆積的土塊罷了，填滿了四麵八方的空虛之處，沒有什麼地方是沒有土塊的。你行走跳躍，整天都在地上活動，怎麼還擔心會陷下去呢？’
載明這則寓言的《列子是兩千多年前的典籍，這麼多年過去，有多少中國古賢人，為何就沒有去認真思考，天為何掉不下來？地為何塌不下去？
其實我想杞人本來就是個愛思考的人，他思考的都是科學問題：大氣科學問題、地球科學問題、力學問題、天文學問題等等。咱們的賢人如果仔細研究，近代科學甚至都可以從這裡研究出來，那樣或許就沒有歐洲近代科學的崛起了。
所以，杞人並不庸，庸的反而是過往的我們。
這是一個兩千多年令人可以回味的故事，也是為什麼我們會漸漸從科學領先於西洋列強，到如今處處挨打的局麵。
我們沾沾自喜認為得到了真理，其實就是在欺騙自己而已。
我們的祖先沒有刨根問底追問這些問題，既然沒有塌下來，就沒有必要擔心和深究。
更讓人悲哀的是，竟然把這個詞語定位為負麵成語，教化世人幾千年！用於嘲諷那些為本來不用擔憂的事而去擔憂發愁的人，勸導人沒有必要過度地擔心未知的東西，無需自尋煩惱。
這就是文化的力量，這就是傳統的基因，這就是中國古代科學發展的縮影。西方的聖賢碰到問題，在深究為什麼；咱們的聖賢碰到問題，隻關注有沒有用。
什麼是科學？科學就是刨根問底，而不是關注有沒有用。
我還要再給大家闡明一下，科學是科學，技術是技術，二者是截然不同的。
科學在於發現未知和創造新知識，要回答“是什麼”和“為什麼”。
而技術在於對未知和已有知識的應用，要回答“做什麼”和“怎麼做”。
可以說，有科學必然有技術，但是有技術卻未必有科學。
科學發現是技術發明的理論基礎；科學提出發展的可能，技術變“可能”為“現實”。
但是，技術發明並一定需要科學理論支撐，依靠經驗也可以。
我們在曆史上，幾乎大部分時間都領先於全球，但很可惜，這種領先局限於技術。
也就是，我們的古代隻有技術，沒有科學。或者更加嚴格準確說，咱們古代有科學，但是非常地初級和薄弱。
就算是我們古代最著名的四大發明：造紙術、指南針、火藥和印刷術等，嚴格說都是技術發明，不是科學發現。
因為我們注重的實用性，可以看得出來，這四大發明都是在實用上有巨大價值的。
不過西方的科學精神卻並非如此。
如果各位能夠研究一下古希臘就會發現，西方的科學先賢們曾經研究過許多壓根沒有任何用的東西。
就比如圓錐曲線，當時並沒有任何用處，一直上千年後，當西方的科學家開普勒、牛頓等人在研究天體運行時才知道，原來要用到這個數學知識。
而這才是科學的一種精神。
當然，我也並不是說所有人都要去做所謂無用的事。因為科學不僅有科學的精神，還有另外兩個要素，也就是科學有三要素：科學的目的，科學的精神，科學的方法。
目的好解釋，就是想要發現自然界或者社會中蘊藏的規律，注意，並非單純為了實用。隻要是規律，就是目的。
而科學的精神，就是我剛才提到的，要對任何事情有質疑的精神，對質疑有刨根問底的精神。
至於科學的方法，一是邏輯化，就像兩千年去希臘先賢就寫出的《幾何原本一樣，條理清晰，演繹合理；二是實證化，也就是有實驗驗證。
這才是科學的本質。
我們正是缺少了這種科學的素養，才會漸漸落後於列強！”
李諭雖然對於寫革命黨與立憲派之間的政論並不懂，不過說到科學，他真的是太熟了，洋洋灑灑寫出來，有理有據。
這個問題在曆史上非常有名，也就是中國技術史專家李約瑟提出的那個著名的“李約瑟難題”：為什麼文化和技術上都領先的古代中國沒有發展出近代科學？
關於這個問題，愛因斯坦曾經也回答過：歐洲的近代科學之所以能發展起來，是因為兩件事情，一個是起源於古希臘時期的形式邏輯，代表人物就是亞裡士多德；一個是起源於文藝複興時期的實驗科學，代表人物就是加利略。中國古代的先賢們，既不懂形式邏輯，也不懂實驗科學，因此，沒有發展出近代科學一點都不奇怪。