拉馬努金倒是挺願意和李諭聊聊天，一方麵李諭名聲這麼大，竟然願意和自己一個普通學生講話，他已經很高興；二來他感覺李諭身上真的也有種難以形容的神秘感。
這時候的印度人觀念也和後世大不相同。
印度在李諭的時代是短視頻平台常客，一般都是各種段子，比如“乾淨又衛生”，還有各種神奇的印度街頭小吃。
二十一世紀的印度一般把中國當做假想敵，存在一點敵對關係。印度人也總透露著一種莫名的自信，估計是從歐洲人身上學來的。
而中國文化以及受中國影響的漢文化圈，基本都是以謙虛為美德，所以兩國精英對待同一問題可能都有很大的觀點差異。
鋪墊了半天，是因為李諭又在倫敦見到了一位印度名人，——大詩人泰戈爾。
他與李諭一起獲得了1913年的諾貝爾獎，此時也在倫敦。
不久前，倫敦的柯林斯出版社（與美國的柯林斯出版社不同）剛剛發行了泰戈爾的詩集《吉檀迦利》，瞬間引起歐洲文學界的轟動，幫助他順利獲得諾貝爾文學獎。
實際上泰戈爾本人是孟加拉族的，絕大多數作品是用孟加拉語寫成，包括拿諾獎的《吉檀迦利》。
不過泰戈爾的英語底子也好，畢竟這時候印度精英不可能不會英語。
所以泰戈爾自己又把《吉檀迦利》翻譯成英語，雖然語言變化導致詩文的格式大變，但好在文學性沒有丟失。
《吉檀迦利》在歐洲的發行非常好；而柯林斯出版社現在又獲得了在英聯邦國家發行星戰係列的許可，有意撮合兩位馬上拿諾獎的人來個世紀會麵。
《泰晤士報》知道後極力幫忙，因為這種事的新聞噱頭足夠高，歐洲對東方文化還是挺癡迷的。
出版社專門整理出了一間很有東方韻味的房間：牆上掛上了一幅中國畫、桌子擺上中國瓷器和明朝香爐，裡麵卻燃著印度香，另外還有印度風格的刺繡裝潢。
主打一個亂七八糟。
李諭進屋就皺起了眉，滿滿的都是洋人“以為”的東方，搭配太隨意無序了。
隨後進屋的泰戈爾同樣搖了搖頭，但總歸是英國地盤，他隻能置之不理，微笑著對李諭說：“李諭先生，你好！雖然是初次見麵，不過我早已知曉你的名字。”
李諭也微笑道：“泰戈爾先生，本人也景仰您已久。”
《泰晤士報》持有人北岩勳爵安排好了記者與攝像師，高興地對兩人說：“今年是個盛會，一屆諾貝爾獎有兩位東方人同時獲得，是令全世界矚目的事情！報社與雜誌社請兩位來，就是想讓更多的世人了解你們、認識你們，並且學習你們。”
泰戈爾問道：“有沒有什麼特彆的主題？”
北岩勳爵說：“有誰敢為二位定話題？兩位隨便聊幾句就是，任何一句話都值得報紙摘錄。”
李諭輕鬆道：“隨便聊就好說了。”
兩人在座位落座，李諭挪動了一下身體說：“這把太師椅一看就是從中國運過來的，在這種談話場合用太不適合了。”
泰戈爾問道：“怎麼不合適？”
李諭說：“有一種領導對下屬的味道在裡麵。”
泰戈爾笑道：“我坐的這把印度椅子，也有類似意味。看來報社誤打誤撞下，倒是讓我們扯平了。”
“你也認為英國人不懂印度文化？”李諭問道。
泰戈爾說：“連我自己都不懂，我可不認為他們會懂。而且上位者怎麼會用心去了解下位者的文化哪？”
李諭說：“而下位者卻會了解並學習上位者，乾坤易轉是注定的。”
“乾坤？”泰戈爾說，“我喜歡這個中國詞彙。我讀過你的，非常有趣，處處體現了科學的思想。”
李諭順手恭維一句：“我也讀過您的詩歌，比如世界以痛吻我，我卻報之以歌。”
泰戈爾立刻問道：“院士先生認同這種觀點嗎？”
李諭問道：“哲學層麵？”
泰戈爾說：“就是先生的理解。”
“不能完全讚同，”李諭說，“如果隻是個人的苦難，我認為確實應該坦然對待，並努力克服，這句話沒有問題；但如果是社會帶來的苦難，我則不讚同逆來順受。”
“院士先生是用社會學回答問題，”泰戈爾說，“我欣賞你的角度，因為這個社會正是充滿苦難的社會，不僅院士先生所在的國度，還是我生活的國度，都是如此。”
李諭問道：“先生認為如何破局？”
泰戈爾看了一眼旁邊的攝影師與記者，毫不避諱地說：“我認為應該學習歐洲的技術，並且通過教育的方式推廣科技知識。”
李諭說：“這與我最近聽到的非暴力運動頗有不同。”
泰戈爾說：“甘地先生的革命理念我無法完全接受，因為非暴力思想的本質是對上位者存有幻想。”
李諭說：“你認為這種幻想不切實際？”
泰戈爾說：“非常不切實際！”
泰戈爾在革命思想方麵與甘地的分歧很大，甘地相對而言要保守許多；以後他們的分歧會越來越大，並最終導致泰戈爾與國大黨徹底分離。
泰戈爾接著說：“雖然貴國的對外戰爭一再落敗，但我並不認為就是錯的。我同情中國，也熱愛你們的國度，你們的鬥爭是正確的，並且迎來了一個美好的結局。”
前半句也不知道是不是在調侃，不過顯然後半句才是泰戈爾本意。
隻是還不到結局。
李諭說：“感謝先生的認可，歡迎你去中國。”
泰戈爾說：“也感謝先生的邀請。”
這兩人都是在本國文化界很有話語權的人物，其實英國人還是更喜歡甘地的方式，於是北岩勳爵咳嗽了一聲：“兩位，不想聊聊真理與宇宙的問題嗎？”
泰戈爾做了個攤手的動作，然後對李諭說：“院士先生在科學方麵有巨大成就，我很想知道，你相信神嗎？我指的不是傳統意義上的神。”
印度人好像特彆喜歡問這個問題。
李諭說：“我不相信人格化的神。”