如果依據探討語言符號的信息性質——即語言賦予事物信息——那麼語言的兩個基本功能便非常清楚了：用於教導，或是喚起記憶。不過，這裡同樣具有矛盾。
如果說話者產生一個指向受講者所不知曉的事物的符號，那麼在這種情況下，符號本身便無法提供信息；如果說話者產生一個指向受講者已知事物的符號，那麼在這種情況下也不能被認為是真正的獲取知識過程。
對於可感知的事物來說，外部對象使我們能夠獲得知識，但對於純粹理解的事物則並非如此——當然，對於後者而言，往往最終會尋求[神]的解釋。
隻有無力找出答案才會不得不以一種卑微而天真的想法，將事物根源集中在[神]的身上，投向宗教與神學維度的思考——當然，我們自然也不能對他們過於苛責，在曆史與時代的情形與局限之下。
無法立足世界的真實，隻會走向錯誤而虛無的未來。
我的朋友，我相信你與我都清楚什麼是“純粹理解事物”，那些不通過感官感知而隻能通過理性思維或心靈意識來理解的事物，我們如今稱之為抽象概念。
這些事物不受感官的限製，可以超越感知，僅僅通過理性思考就能被理解，在某種程度上，這些事物超越了感知世界的限製，已然成為了我們理解和思考的對象。
但不可否認的是，這些概念在表達時同樣需要被編碼成符號，所以語言並非簡單被稱為單純的外在符號，我們內在的思想和語言之間，依舊存在一個符號化過程。
不如讓我們繼續通過前人的視角來進行討論與思考，對於這些“抽象思維”的來源，奧古斯丁依舊將其歸結於麻瓜的神：一方麵，它是由上帝賦予的內在知識，而另一方麵，它也同樣受到外部世界的影響，比如說通過感知事物留下的印記，而這種影響又與上帝的創造有關（麻瓜認為世界的一切都是上帝創造的。）
除去與麻瓜口中的上帝相關的內容後，從本質來看也清晰地表明了一點：抽象概念不僅是個體心靈的產物，也反映了外部世界帶來的影響。
比較有意思的一點是，這裡麻瓜將符號定義為一種能夠使人們聯想到其他事物的東西，超越了其在感官上的印象，比如說因此可以表達對不存在的事物的分離，或者表達對現有事物的分離。
例如符號“無”，實際上代表“無”的事物並不存在，但卻可以通過“有”的相反概念來表述，即對一個存在的事物進行意義上的剝奪，也就是說，符號的含義可以通過其他符號來確定。
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