華真行：“去處為美。”
他隻答了四個字，這也是論道的特點，要用至簡的概括，闡述自身的修行所證與修行所求，但話語中伴隨的神念卻妙不可言，甚至已不能用神念來形容。
不同的人聽見可能會接收到不同的信息、有不同的感受，這都與其本人的見知有關，哪怕是毫無修為的普通人。
這也是一種神通，稱為聲聞智慧或聲聞成就。掌握聲聞成就至少要有七境修為，但大部分七境修士未必能掌握嫻熟，真正善用聲聞智慧者大多是九境高人。
開口若無聲聞智慧，那不叫論道，就是世俗間普通人的辯論。此時此地的場景，華真行事先並沒想到，但這也是一種機緣發觸，忽福至心靈便領悟了聲聞成就。
何為美，普通人最樸素的觀點，通常就是好看，喜歡，舒服，想要。
那什麼才是好看、喜歡、舒服、想要呢？這不僅是論述審美的標準，更是要明晰所謂審美過程的內在原則。
古時有人認為，事物的美包含在奧妙無窮的數學中，符合與蘊含某種內在規律與韻律，從而體現於外在的協調與動人。
自古及今，有的哲人一脈相承，認為“美”是一種客觀存在，存在於理念世界中，或包容於絕對精神的辯證因果內。
無論美是否客觀存在，哪怕它的確存在於超越具體事物的理念之中，可是審美本身還是一個主觀的過程，是以每個人為主體對客體的批判與發現。
很多人對“美”的概念往往都偏向於狹義，主要理解為藝術審美，甚至隻集中在視覺審美，比如一幅畫、一件衣服、一道風景好不好看、漂不漂亮。
這也難怪，因為人的大腦所接收的信息大部分都來源於視覺感官。
可是美的概念遠遠超出了藝術審美的範疇，它是對這世上所有事物的批判與發現，以及再批判與再發現。
人們幾乎可用“美”去形容一切，比如美景、美食、美色、美言、美德、美夢、美事……乃至美好人間。
美就是好的、更好的，至於怎樣才是好的、更好的，那就是人類文明所需要解答的問題，也是每一個人在世間需要的自我解答。
審美標準是否有階級性？很多人還在為此爭論，其實完全不必爭論。去處為美，美就是目的、美就是追求本身，在事實存在階級差彆的世界上，審美怎麼可能沒有階級特征呢？
反對者的觀點，往往是說一片山水風景是美的、一件器物是美的，無論誰來看，都會發現它的美……這是美的共性，否則所謂美的概念與共識就不會存在。
但美不僅僅隻有共性，審美也極具個性，它不僅僅是對自然事物的評判，也代表了每個人的情趣和追求。包括每個人願望和努力、夢想與空想，那就是他們的去處。
比如很多人的願望就是實現階級跨越，這就使他們很容易接受消費主義的誘惑。營造潛意識中跨越階級的幻象，這幾乎是全世界奢侈品營銷的內在邏輯。
科學的儘頭是神學嗎？當然不是！科學、哲學包括神學，其儘頭都是美學，都要解答往何處去的問題。我們做一切的目的是什麼、要引導世人走向何方，哪怕是空畫一張大餅。
諸如涅槃無餘之美、逍遙自然之美、天人合一之美、天下大同之美、萬物究竟之美！
華真行並沒有回答怎樣才是好的、更好的，他隻回答了美是什麼？
去處為美，美就是我們的追求本身，它是我們一切行為的終極目的！它超脫於態度與方法之上，一切態度與方法都是為它、因它而存在。
世人常談“真”、“善”、“美”，但這三者並非並行關係，後者是超脫於前兩者之上的。
“真”是態度與能力，“善”是方法與路徑，而“美”既是追求的目標也是追求的方向，“真”和“善”的目的，就是“美”。
它是是難以言喻的，又是實實在在的，包含於對人生、社會、世界、宇宙的理想中，包含在有意無意的渴望中。哪怕理想未能實現，它也是始終存在的。
華真行從小受到三位老人家的教導，不僅是言傳更有身教。他們皆是合於自身大道的絕頂高人，但風格各不相同。
墨大爺看上去是一位樸素的苦行修士，但他教會華真行的是“苦”嗎？當然不是！
其實他老人家以親力親為，在告訴華真行苦難本身並無意義，克服與改變苦難的努力與過程才有意義。
若說苦難，當初非索港乃至幾裡國絕大多數街區的人們已承受了足夠多。那裡就是人間煉獄，世上沒有比那更醜惡的地方。
假如苦難不能改變，那隻是無儘的折磨與傷害，不會給人任何力量與希望。隻有克服苦難的期待才是真正有力量的，墨大爺做的就是這件事。
假如沒有墨大爺一手組建的草鞋幫，哪有後來的新聯盟？
墨大爺雖然簡樸，但他的追求並非艱苦，而是在教會人們如何克服與改變艱苦！墨大爺的身教，主要教會華真行的是“真”。
墨大爺之真，就外顯為身體力行。
墨大爺本人的追求就是樸素之美，以“真”的態度。他老人家其實過得很好，已達到返璞歸真的境界，他教會華真行要通過的真正努力去追求美好，而不是在空想中祈禱。
隻是這世上絕大部分人根本達不到他老人家的境界，學不會也學不了。
如果說墨大爺教會華真行的是“真”，那麼柯夫子教會華真行的就是“善”。
善是人與人之間所需要的準則，每個時代有每個時代的需求，但內在的邏輯是相通的。