“那第三句又該如何理解呢？”張其金好奇不已。
“第三句就是心外無理，心外無物，心外無事。”
“這句我知道。好像是宋代的哲學家陸九淵提出過‘心即理也’，您在這一基礎上，提出了‘心外無理，心外無物，心外無事’的觀點。您認為，外部具體事物並不會產生‘理’，‘理’是我們主觀對客觀的認知，沒有心，則沒有‘理’。對於這點，我也曾看到在一些書上，人們用一個故事來解釋你的觀點，這個故事說的是老和尚和小和尚去化緣，河邊偶遇一女子。女子央求和尚背她過河，於是老和尚就背了，小和尚卻忐忑不安。渡河之後，女子遠去。小和尚忍不住問道：‘師父，我們不是應該遠離女色嗎？為什麼你同意背她過河？’老和尚坦然說道：‘渡河後，放下她的那一刻，我的心裡就沒有她了。反倒是你的心裡一直放不下這位女施主。’這正與導師的‘心外無物’的觀點不謀而合。當我們遇到煩惱時，可以借由這句話來讓自己淡然，心裡無煩事，則世間無煩事。”
“智者，你說得非常對。老僧助美女過河，擔心無雜念，隻是依慈悲而行，旁邊的小和尚則很是驚慌，認為師父怎麼能破‘色’戒呢？但實際上，老僧倒沒有犯戒律，相反小和尚這樣想，卻是執著‘色戒’這個概念了。”王陽明淡淡地說。
“聽導師這麼說，我倒是想起了袁心怡曾經跟我說過的，一切法都是機緣促成，在眾生心裡都不能產生法相。如果是隨機講過不能執著，但是這個也不過是五蘊合成的一段話，是幾個名字而已。如果因為某法師無心用了我、你、眾生等詞，就有人抓住不放，說是有了我相、人相、眾生相、壽者相，那麼反倒是後者心裡有了‘離四相’之相，成了有心的執著。”張其金說道、
王陽明微微一笑，說道：“所以，須菩提回答說：這個人是不理解佛所說的意思的。因為佛用語言所說的一切，都不是那真實的實物，隻是一個抽象的名詞概念而已。那麼，佛所說的四種見解，也就不是那真實的四種見解，所以才用一個名詞上的四種見解來靚麗。不僅如來的知見應該如此理解，就是那眾生的四種知見也應該如此理解，對於一切法理也應該如此理解，如此認識，如此見解，如此信奉，不應該生起任何法理的形象概念。”
“由此總結，發菩提心想要成佛的修行者，對待一切說法，都要沒有‘法相’。應該知一切法沒有‘法相’、不能取著，見一切法沒有‘法相’、無所取著，信解一切法沒有‘法相’、無所取著。知與見，偏於智的；信解，是因理解而變成信順與信求，即從思想而成為信仰。隻有全部過程，都自然而然，安心修行，不僅不生法相，連不生法相的‘非法相’也不會有，這才是正確的知、見、信、解。因為人們所說的法相，如果來說它就不是真正的法相，所以才叫做名詞概念上的法相。當然，名詞概念上的法相是不應該執著與貪婪的。”
“佛祖說法隨說隨掃，說完了離四相，並不生起離四相之相，一路走下來，乾乾淨淨。那我就不明白了，那導師既然這樣認為，那您為什麼在第四句中還要說，天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。又怎麼理解呢？”張其問道。
“我認為，每個人都有良知，通過良知，人可以自發懂得善惡是非。之所以有些人行惡，那是因為他心中的良知被私欲、嫉妒等蒙蔽了。即便是普普通通的凡夫俗子，隻要心存良知，心存善念，也是可以成為聖賢人的。”
“所以你才提出了第五句破山中賊易，破心中賊難。”
“這句話我之前已經跟你說過，這是我在給你師兄薛侃的一封信中提到的話。”
張其金聽王陽明說到這裡，忍不住笑了一下，因為他心裡想到，他這個師兄可是與他相差了五百多年，但他沒有打斷王陽明的敘述，他簡單地笑了一下，還是仔細地聽王陽明的講述。隻見王陽明繼續說道：“其中，‘山中賊’是指心外的敵人，‘心中賊’是指心內的敵人。心外的賊，不足為懼，因為它看得見、摸得著，有跡可循，總會有破綻。而心內的賊，則是來無影去無蹤的敵人。人之惡來自於內心的欲望、嫉妒、報複心等，人常會被這些惡念控製。很多時候，一個人並非被外界打敗，而是因為無法克服心中的欲念、懶惰而失敗。”
王陽明講到這裡的時候，他說道：“其實對於這些觀點的提出，我也是在得到量子糾纏血靈珠後，才受到影響的。”
王陽明自小習武，他在意外得到量子糾纏血靈珠之後，就更加醉心武道。後來又隨著自己的人生變化，所以王陽明才去研究心學的。
“也對，每個人的人生經曆都不是一樣的，每個人都有自己所追求的。當我們選擇的那一刻，不要懷疑，不要猶豫，決定隻不過是我們必須要走的一條路，人生就像旅途，難免會遇到荊棘和坎坷，但是當我們走到最後才會發現原來中途的‘坎坷’隻不過是我們人生旅途中的一道風景而已。”張其金說道