清華如今還屬於教會學校，由美國庚款扶持創辦，羅家倫正在努力把清華轉變為國立大學。
既然是美國扶持的教會大學，那麼英語就屬於必須掌握的語言，在場所有學生都能聽懂他們在聊什麼。聽周赫煊用英語一問，信奉佛教的學生立即舉手，結果隻有稀稀拉拉七八個。
周赫煊說：“看到了吧。”
湯因比道：“科學的發展，必然導致很多人放棄宗教信仰，但在古代中國，佛教確實屬於統一宗教。”
“不然，”周赫煊分析說，“在我看來，如果中國真有統一宗教，那也隻能是儒教。儒家發展到後來，已經具有一定的宗教化特征，不過始終似是而非，並未傳統意義上的宗教。”
湯因比說：“不管如何，中國社會仍保留著很多佛教思想，比如善各有報、轉世輪回，這正是儒教做為統一宗教的證明。中國和歐洲不同的是，中國的統一宗教沒有教會，但從影響力來講，佛教符合所有統一宗教的特征。”
“中國人永遠不是篤誠信徒，”周赫煊笑道，“湯因比先生，你可以去找一位虔誠的佛教徒，把他帶到道教的廟宇中，你看他會不會對道教神靈燒香磕頭。”
湯因比解釋道：“佛教在傳入中國後，進行了很大的本土化改革，它實際上屬於多神教。所以佛教信徒跪拜其他神靈，這並不能否認佛教在中國曾是統一宗教的事實。”
周赫煊沒有辯解，而是問：“湯因比先生，你聽說過三教合一嗎？”
“三教合一？”湯因比有些疑惑。
周赫煊說：“按照我的理解，中華文明的特質，在於它強大的包容性。無論是文化、科學、宗教，不管這些外來物有多強，到了中國最終都要本土化，並且被包容吸收。中華文明的核心精神是‘天人合一’思想，這是研究中華文明的大前提，它起源於西周時期，記載於《易經》當中，是中華文明數千年來的發展總綱。不管是儒家還是道家，都遵循這個思想原則，隻不過各自的態度和追求不同。以至於佛教傳入中國後，也必須符合這一思想，其中最具代表性的就是禪宗。”
湯因比知道天人合一，他對朱熹、王陽明等人物也有所研究，但卻不認可天人合一是華夏文明的核心思想。他沒有立即反駁，而是問：“那什麼又是三教合一呢？”
“佛即是道，道即是儒，儒也是佛，”周赫煊笑道，“三教合一思想起源於魏晉南北朝時期，到了宋元時發展壯大，到清朝時已普遍被中國人所接受。或者說，是潛移默化。不管是程朱理學，還是陽明心學，這些儒家學派發展到最後，裡麵都蘊含了大量的佛道思想。宋明理學做為當時的新儒學，攝取了大量儒道哲學思想和基本觀念，明清的儒家比道家還要道家，比佛家還要佛家。而佛道兩教，也積極或消極的迎合做為主流思想的儒家，最後三教實際上已經合流，共同影響著中國人的思想。真要說起來，中國的統一宗教，實質上是儒佛道三教融合後的怪胎。”
“周先生，你的這個觀點非常有趣。”湯因比笑起來。
周赫煊說：“中國對於宗教的態度是兼容並收，不管是哪個教派，都必須遵守世俗倫理準則，誰也不可能成為統一宗教。就拿現在的基督教來說，中國有那麼多傳教士，如果基督教不進行中國本土化改革，那麼永遠也彆想普及推廣。最多，也就能保留形式而已，比如中國人采用基督教婚禮儀式，穿婚紗交換戒指對著天父盟誓。又比如大家一起過聖誕節，但這個聖誕節不會具有宗教意義，僅相當於一個狂歡節而已。”
湯因比有些被說服了，但隨即陷入思想混亂，因為他創造的文明史觀當中，統一宗教是個非常重要的內容。如果統一宗教理論無法適應於中華文明，那麼有可能，他的其他理論也不適用於其他文明。