王文龍點頭：“我過兩日就帶西江去見葉文通。”
王文龍心中好笑，葉晝則最近因為看《民族國家論》剛剛學了一堆辯論技巧，而且他又精通佛教思想，嘴上從來不輕易輸人，碰上利瑪竇大談基督教勝過佛教，兩人肯定得舌戰起來。
利瑪竇到了大明二十多年，想必還沒有碰過能夠用邏輯思維跟他死鬥的對手。
說了一通佛道的壞話，利瑪竇又開始大力宣傳天主教的好處，他的宣傳方式也非常“易佛補儒”：
“儒學是非常偉大的哲學，很多聖人門徒否認上帝的存在，但其實我以為聖人之言中的‘天’就是上帝，隻不過是在漫長的歲月中受佛道的蠱惑，聖人門徒才遺忘了上帝之存在。”
“所以建陽公幫助三一教我是不以為然的，佛教空言心性不問世事，大壞儒家經世致用之本意，那三一教還想要把佛道兩家和儒學融合為一，這不是更成了一件大壞事嗎？想要使儒學真正回歸本源，正應該要信奉天主教才是。”
王文龍臉色古怪道：“西江以為信天主教的儒者才是真儒者，連理學家也比不上？”
利瑪竇理所應當的點頭：“天主教強調食物的處事風格是可以和儒家相補的，至於理學，雖然有許多道理，但是其中也從儒道吸收了太多的內容，如今難道不正被天下人漸漸發現問題嗎？”
利瑪竇找到的這一套傳播天主教的論述，其實相當符合此時明代的思潮。
時間漸漸進入明末，儒家學者發現天下出現許多問題，紛紛想要找到解決問題的方法追根溯源，於是就將問題矛頭指向了主導天下思想的理學。
宋明理學從佛道借鑒大量的理論，許多內容非常唯心，在這時出現種種問題，自然成為眾矢之的，被儒家學者指責為“空言心性，不問世道”。
這種清算理學的思潮在此時已經漸漸的變為指責佛教。
而晚明的僧人管理體係被破壞，許多僧人為非作歹，也給佛教帶來很差影響，就比如許多晚明天主教傳教士和當地僧人辯論時，都會發現僧人“懶散無知”，畢竟做和尚隻是混口飯吃，拚啥命呀？但相比之下到大明的傳教士許多真的都是狂信徒，要沒點信仰，誰也不會千裡迢迢到異國傳教。
一個信念堅定的傳教士和一個混飯吃的和尚在一起辯論，有誌向改變世道的儒家學者，自然會覺得傳教士更好。
這也是因為來到大明太困難給傳教士造成了篩選的原因，如果那些儒家學者去過歐洲，見過歐洲教士階級的所作所為多半就不會有如此想法。
諸般因素影響下利瑪竇找到的這套傳教方法十分擊中時代痛點，許多世人甚至覺得天主教的教義更符合於“古聖之教”。
但此時聽著利瑪竇的論述，王文龍卻怎麼想怎麼覺得彆扭。
王文龍說道：“西江先生，我以為天主教如果能夠像佛教道教一樣在大明傳播開來就是最好結果，至於說天主教的上帝就是儒家之中的老天爺，實在是有些牽強。”
他知道儒家思想推崇的是現實主義、世俗權力，和認為神主導一切的一神教之間怎麼想都難以融在一起。
照利瑪竇的辦法用天主教的上帝硬要去替代儒家的天，乍看之下或許合適，但因為根本觀念的衝突，結果肯定是出大矛盾。後來的傳教士對華傳教中漸漸放棄了這條路，就是此路不通的證明。
但利瑪竇此時卻還覺得自己的理論很巧妙，他問王文龍道：“建陽先生聽說過：人在做，天在看，舉頭三尺有神明這些話嗎？”
王文龍點頭。
屠隆插嘴說道：“這其中的天和神明，或許是道家或佛家的神仙，也不一定能說就是上帝吧。”