其實這個疑問，並非曾經沒有人想到。畢竟儒學門派眾多，從先秦時的性善論、性惡論；到漢朝時的左式派，與公羊派；再到日後大明的理學心學之爭。儒家觀點的爭論，在曆史上從來都沒有止歇過。
經過這麼多年的爭論，薄薄的一本論語加上眾多學派大儒的附注，早就偏離了孔夫子原本的本意。望文生義、斷章取義，都是尋常。就是隨意摳出一兩個字眼，那些“大儒”們都能搖頭晃腦的就這一個單字，說上那麼數個日夜。仿佛孔子的心機有千萬重，每每說出一個字，都要隱含著千萬層的含義一般。
即便是孔子複生，看到聽到了這些徒子徒孫對論語的這些越扯越遠的附注高論，隻怕也難免要瞠目結舌，不知所雲。
就如後世語文試卷上，那些閱讀理解原文的作者，看到了出題老師答案中所剖析的：“作者的某句話，隱含著什麼樣的含義”一般。標準答案未必是原文作者想要表達的，往往隻是出題老師所牽強附會的而已。
過度解讀，不外如是。
這番道理，世上讀書人其實心照不宣。那為何這些所謂的儒家流派還能大行於世？無非是以儒家這個舊瓶，裝他們自己的新酒。
新酒香醇，看上去光鮮亮麗，便有人推崇。
說的更直白一些，“新酒”為某個階層站台，為某個階層爭取利益，那麼自然就能在這個階層上為人支持、被人推崇於世。
譬如理學，為帝王階層服務，宣揚“正理”，“法統”，要世人“存天理，滅人欲”。帝王統治即是天理，心中不平即為人欲。若能奉行理學，則帝王天生便具有大義，不尊奉君王者無論有何苦衷，都是賊子。女子尊奉男子，男子尊奉君王，大家什麼都不要想，全都老老實實受欺負，老老實實供權貴。天下世世代代，一成不變，自然帝王的統治，也就千秋萬代了。
這套理論，天生便是用來愚民的。其能夠大行其道，便是因為在曆史上，宋元明三代帝王，都需要這套理論，來給天下的萬民套上一層枷鎖。為士人階級站台，又能受到帝王推廣，所以傳播最廣，最為士人階層所接受而已。
理學大興之後，又有世世代代的潛移默化，故而士人們也早就將如今大行的理學，與正統儒學之間劃傷了等號。
懷疑理學的，便是懷疑儒學。懷疑儒學的，那自然就是妖邪。如此一來，這些思想上被上了枷鎖的人，便不會去想到，理學本身是不是有什麼謬誤之處了。
世間其實就是這樣，隻要習慣了枷鎖，往往就不會意識到自己其實是被困在其中的。
畢竟我輩之人，其實大都是庸庸碌碌，並非人人都能龍場悟道，脫去思想上的桎梏，成就聖賢。
宋濂是有識之士，諸多學識儘在其人胸中。但論起修為與眼界，他也遠還沒到後世那位大明聖賢的境界。但朱肅這一番點撥，無疑為他略略衝破了一點理學所強加在他身上的禁錮：是啊，那些哲學是外門邪道，理學為何便是絕對正確的？
既然它是正確，那麼奉行理學的大宋大元，又為何落到了這般的境地？
儒學自然無錯，可理學，卻不等於儒學！
他隻覺得無數想法猶如曾經見過的錢塘之潮一般，拍打著他的腦海。這種思緒勃發的感覺，除卻他幼年第一次閱讀論語之時，還從未有過。這讓他激動的渾身戰栗，聚精會神的捕捉著那一道道一閃而過的潮思，生怕錯過了一絲一毫的靈感。
世上之事有時便隻是一張窗戶紙，這一張窗戶紙捅破之後，往往就能豁然開朗。如今他剝開理學，乃至一層層的剝開諸多的儒家學派，再去看孔聖孟聖的微言大義，每每剝開一層，便會又生出了許多此前不曾有過的感觸來。宋濂也沒想到臨老之際，竟能有此頓悟。