韶華輕轉，流年斑駁，青春有夢，可曾待我；風過留影，夢醒無痕，曾經少年，戀戀紅塵。今時已逝，歲亦成長，莫使我故，枉然如殤；但念無常，唯心玄黃，勤當勉進，永以為章。
蕭寒又接著道：
知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裡正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裡正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又說回答了我便不是接近於道呢？”黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因為他什麼也不知道；狂屈他是接近於道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近於道，因為我們什麼都知道。”
狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。
天地具有偉大的美但卻無法用言語表達，四時運行具有顯明的規律但卻無法加以評議，萬物的變化具有現成的定規但卻用不著加以談論。聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以“至人”順應自然無所作為，“大聖”也不會妄加行動，這是說對於天地作了深入細致的觀察。
大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那麼自然而然地自古以來就自行存在。“六合”算是十分巨大的，卻始終不能超出道的範圍；秋天的毫毛算是最小的，也得仰賴於道方才能成就其細小的形體。宇宙萬物無時不在發生變化，始終保持著變化的新姿，陰陽與四季不停地運行，各有自身的序列。大道是那麼渾沌昧暗仿佛並不存在卻又無處不在，生機盛旺、神妙莫測卻又不留下具體的形象，萬物被它養育卻一點也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。
齧缺向被衣請教道，被衣說：“你得端正你的形體，集中你的視力，自然的和氣便會到來；收斂你的心智，集中你的思忖，精神就會來你這裡停留。玄德將為你而顯得美好，大道將居處於你的心中，你那瞪著圓眼稚氣無邪的樣子就像初生的小牛犢而不會去探求外在的事物！”
被衣話還沒說完，齧缺便已睡著。被衣見了十分高興，唱著歌兒離去，說：“身形猶如枯骸，內心猶如死灰，樸實的心思返歸本真，而且並不因為這個緣故而有所矜持，渾渾噩噩，昏昏暗暗，沒有心計而不能與之共謀。那將是什麼樣的人啊！”
舜向丞請教說：“道可以獲得而據有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據有，你怎麼能獲得並占有大道呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體托給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪裡，居處不知持守什麼，飲食不知什麼滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麼可以獲得並據有呢？”
孔子對老聃說：“今天安居閒暇，我冒昧地向你請教至道。”老聃說：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深奧神妙難以言表啊！不過我將為你說個大概。
“明亮的東西產生於昏暗，具有形體的東西產生於無形，精神產生於道，形質產生於精微之氣。萬物全都憑借形體而誕生，所以，具有九個孔竅的動物是胎生的，具有八個孔竅的動物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四麵八方。遵循這種情況的人，四肢強健，思慮通達，耳目靈敏，運用心思不會勞頓，順應外物不拘定規。天不從它那兒獲得什麼便不會高遠，地不從那兒獲得什麼便不會廣大，太陽和月亮不能從那兒獲得什麼便不會運行，萬物不能從那兒獲得什麼便不會昌盛，這恐怕就是道啊！
“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。至於增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裡獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！
“中原一帶有人居住著，不偏於陰也不偏於陽，處在大地的中間，隻不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來隻不過是俄頃之間，又哪裡用得著區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關係即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
“人生於天地之間，就像駿馬穿過一個狹窄的通道，瞬間而過罷了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應變化而死。業已變化而生長於世間，又會變化而死離人世，活著的東西為之哀歎，人們為之悲憫。可是人的死亡，也隻是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，於是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本啊！不具有形體變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同了解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談論的話題。體悟大道的人就不會去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。顯明昭露地尋找不會真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。”
東郭子向莊子請教說：“人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？”莊子說：“大道無所不在。”東郭子曰：“必定得指出具體存在的地方才行。”莊子說：“在螻蟻之中。”東郭子說：“怎麼處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草裡。”東郭子說：“怎麼越發低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中。”東郭子說：“怎麼越來越低下呢？”莊子說：“在大小便裡。”東郭子聽了後不再吭聲。
莊子說：“先生的提問，本來就沒有觸及道的本質，一個名叫獲的管理市場的官吏向屠夫詢問豬的肥瘦，踩踏豬腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真實情況。你不要隻是在某一事物裡尋找道，萬物沒有什麼東西可以逃離開它。‘至道’是這樣，最偉大的言論也是這樣。萬物、言論和大道遍及各個角落，它們名稱各異而實質卻是相同，它們的意旨是歸於同一的。讓我們一道遊曆於什麼也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮儘的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜啊！廣漠而又清虛啊！調諧而又安閒啊！我的心思早已虛空寧寂，不會前往何處也不知道應該去到哪裡，離去以後隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻並不了解哪裡是最後的歸宿；放縱我的思想遨遊在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身並無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區彆，也就是表麵存在差異而實質並非有什麼區彆。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而並非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而並非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而並非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而並非真正是積聚或離散。”
妸荷甘和神農一同在老龍吉處學習。神農大白天靠著幾案、關著門睡覺，中午時分，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！”神農抱著拐杖站起身來，“啪”的一聲丟下拐杖而笑起來，說：“老龍吉知道我見識短淺心誌不專，所以丟下了我而死去。完了，我的先生！沒有用至道的言論來啟發教導我就死去了啊！”
弇堈吊知道了這件事，說：“體悟大道的人，天下一切有道德修養的人都將歸附於他。如今老龍吉對於道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況真正體悟大道的人呢！大道看上去沒有形體，聽起來沒有聲音，對於人們所談論的道，可以說是昏昧而又晦暗，可以加以談論的所謂的“道”，實際上並不是真正的道。”
於是，泰清向無窮請教：“你知曉道嗎？”無窮回答：“我不知曉。”又問無為。無為回答說：“我知曉道。”泰清又問：“你知曉道，道也有名目嗎？”無為說：“有。”泰清說：“道的名目怎麼樣呢？”無為說：“我知道道可以處於尊貴，也可以處於卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數。”