經春秋戰國時期的經義傳到了現在，已經出現了一些變化，不管是從周邊的環境還是社會的發展，都是已經截然不同了，儒家似乎比較好的適應了這樣的變化，也煥發出了勃勃的生機，成為了現在整個漢代的主流學術。
但是反過來，曾經和儒家並為顯學的墨家，卻一步步的沉淪，這種結果難道沒有一點在教義上的原因？
那麼如果現在給予了墨家一點點推動，是不是可以改變一點什麼？
如果春秋百家當中的墨家可以有所變動，是不是代表著其他的什麼學派也有可能會有所改變？
墨家成為一個顯學從崛起到巔峰到衰微一共曆經約三百年，和漢朝的存在的時間也是差不多相同了，一個學派存在已經和國祚的時間差不多了，這是怎樣的一個意義？
曆史上的墨者有多少人？
“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”、“日夜不休，以自苦為極，腓無拔，脛無毛”，這裡說的“百八十人”隻是在墨家矩子孟勝守城的時候殉難的全體墨者，不包括整個墨家的人數。
墨子之前“止楚攻宋”的時候，說大弟子禽骨釐帶著300人在宋城上守城，可見，墨家每次的出場都是帶上幾百人精銳。那粗略估算，加上鎮守大本營的，巔峰時期的墨者可能至少在1000人以上，至於封頂是多少，暫無考證。
因此雖然現在墨家是衰敗了，但是墨家還有沒有什麼人，還有沒有一些精銳，這些東西都還是很難講的一件事情。
處於這樣的考慮，既然說開了，斐潛也沒有藏著掖著，乾脆的直接說下去了：“明鬼。天地有神靈，需敬且祭之，然仍需善舉，方有善果。如農夫不耕，焉有秋獲？神明可助風調雨順，然不能助遊手好閒。”
墨家明鬼和儒家天人完全不同，墨家過於強調了天神，而儒家卻偷偷置換成了天子，這樣一來自然就更加的符合政治者的要求。
從春秋開始，雖然還是有很多事情讓民眾無法解釋，比如打雷下雨天氣乾旱等等自然現象，但是已經從完全畏懼手足無措，逐漸變成了主動去改變，主動去修繕，水利設施，灌溉設備等等的出現，也在逐漸的改變著人的觀念。
因此實際上，墨家的道義除了在不符合統治者要求之外，最主要的就是過於極端，“天兼天下而愛之”，由此引出了“天誌”作為兼愛的依據，就是說“天”要平等地愛天下，所以墨家道義當中要求也應當平等地愛眾人。既然有了天，那必定有鬼神，由此“明鬼”。
這個理論的次序是完全相反的。
但凡是宗教經典，必然是將抽象的，不可描述的擺到前麵去，在最前麵去說，然後再一點點的引申到具體的東西和事務上去，最終來說明那之前的抽象的不可描述的東西是正確的，神聖的，不可侵犯的……
然而墨家卻將具體事務放在前麵，然後為了說明要做這些事情的理由是天，是鬼神，這個就完全本末倒置了，導致了越講越是講不清楚……
就像是道家也在講“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”道家也有平等，但道家很明顯更貼合實際，能夠平等的愛天下百姓的，隻有聖人，而普通人是做不到的。
儒家的仁愛，按照血緣親疏自然就得出了政治等級，形成完備等級森嚴的政治體係。