實際上，在聖餐中，麵包和葡萄酒並沒有實質性地轉變，而隻是轉變成了符號或被賦予了符號意義，基督的身體也不是聖禮，聖禮的真正意義是它的不可見但可以通過智力或精神獲得的含義。
所以答案也已經明確。
奧古斯丁曾將符號分為沒有傳達意圖的符號（即自然符號）和有意圖的符號（即言語、軍事信號），隨即又將後者分為本意符號和轉義符號：前者是人類語言的詞彙，其唯一可能的用途在於表達意義；而後者是指當用於表示其他事物時由單詞表示的東西。
因此，對於奧古斯丁來說，物體也具有意義，然而，這些對象隻有在聖經中才成為符號。而在他的其他作品中，也曾強調神在創造時建立的類似關係，來將世界中的事物與神性本身聯係起來。
所以，我們有必要將這些符號置於其上下文中再進行解釋：就像字母在字母序列中所占位置而具有不同價值一樣，物體也可以根據它們被提及的上下文而改變其含義。
例如，在麻瓜的世界中，獅子在不同的背景下可以是魔鬼的符號，也可以是基督的符號。
當然，在討論通過符號來揭示神聖的真理時，依舊逃不過那兩種符號的選擇與區彆：相似或不相似。
而這種雙重符號的精確協調與偽狄奧尼修斯所提出和討論的兩種神學方法密切相關：肯定性和否定性神學。
肯定性神學使用指示積極形式的術語，如“本質”“光”，但實際上，這些術語無法表達遠高於任何有限實體的神聖本質；但——或許並非出乎意外——否定性神學使用負麵的命題，卻在某種程度上更好地表達了神聖的無法觸及。
反直覺的結論，卻更為精妙。
相信你對這個論題更為感興趣，親愛的蓋爾。
你的
阿不思
ps：請使用貓頭鷹來送信，而不是人，或者你更願意跟在貓頭鷹的後麵？