幾裡國的教材，當然是為了滿足幾裡國的需要，在實際培訓中，它是與另一部教材配套使用的，就是夏爾最早的十篇演講。其教學目的之一，就是解釋夏爾為什麼要那樣說。
這既是文化啟蒙，也是東國口語入門。
那十篇演講分彆是《我是夏爾》、《機會就是希望》、《我們的克林區》、《不能再愚昧》、《勞動創造世界》、《共建美好家園》、《誰是我們的朋友》、《團結就是力量》、《新的每一天》、《命運的主人》。
教材必須非常簡單，簡單到讓相當一部分的幾裡國人都能理解，就可以想象它有多麼淺顯了。它分析所有問題的基礎，都來源於開篇介紹“忠恕”這兩個概念。
牛以平已經看過這份教材，所有才會問華真行是儒家弟子嗎？
所謂“忠”，中心，中念第四聲，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”；所謂“恕”，如心，就是“己所不欲，勿施於人”。
這兩句話很好解釋，也很容易聽懂，前者主要說應該提倡什麼，關乎道德，後者主要說應該禁止什麼，關乎法律，兩者又可以交叉印證。
由此，當人們麵對紛繁世事，就有了最樸素的價值觀標準。
沈四書在編寫的教材的時候，開篇還介紹了很多儒學概念，包括各種儒家道德標準，但是都被柯夫子刪掉了，或者挪到了最後當成“超綱內容”介紹，開篇隻留了這麼兩條。
它就像幾何學中的公設，不僅推導出了教材中的整個倫理體係，居然還能解釋政治、經濟、法律等諸方麵的秩序原則。
這不是一部儒學著作，而是一本社會培訓教材，通篇隻有不到六萬字，先告訴人們兩個簡單的立論，然後以立論為基礎解釋新聯盟的政策，哪怕是“不能隨地大小便”這樣的小事。
你自己也不希望出門一不小心就踩著翔吧，那就不要隨地飛翔。這一句話就能說清楚，說清楚之後才能成為製定社會管理規範的依據。
有人又要說了，我的確認識到了這一點，可是實在很急的時候附近沒找到廁所。這就涉及到如何解決問題了，進而成為推動公共決策的依據。
最早克林區搞衛生運動的時候，每個街區都要建公共廁所，按居民人數設計蹲位數量。
不要覺得可笑，上述內容都在教材中，這部教材還不是讓學生自己看的，因為他們大多還不識字，而是教師上課時用於講解的。
用同樣的論證方式，也能推導出為何不能偷竊、不能搶劫、不能殺人……
再比如說為什麼要孝敬父母、禮待他人，其實就是“己欲立而立人、己欲達而達人”的一句注解——“所求乎子，以事父”。
在儘可能美好且合理的期望中，你期望子女怎麼對待你，你就這麼去對待父母。其實這樣的倫理要求，在當今的幾裡國社會已經超綱了，因為很多孩子都找不到父親。
但是你至少要知道，怎麼去對待母親吧？哪怕是做給自己的孩子看。而且相對高尚的倫理要求，通常都應該是超出現狀的，代表了一種社會理想。
找不到父母的人，也希望自己能有父母，特彆是希望從小能得到父母很好的照顧。那麼在儘可能美好且合理的設想中，假如有父母，希望他們怎麼對待自己，現實中就怎麼去對待子女。
這就是東國傳統文化中的“孝慈”。
孝慈是後天立論，相當於“定理”，而忠恕是先天立論，相當於“公設”。孝慈體係可以由忠恕原則推導出來，進而還可以闡釋“敬天祭祖”等種種傳統文化現象。
不同的時代背景下，孝慈的具體表現形式不同。在東國曆史上的某些時期，對孝慈的形式要求發展得越來越教條化、宗法化，漸漸帶著腐朽的特性。
人們應該去批判這些教條化、宗法化的孝慈要求，它們甚至隻是以孝慈之名維護某種腐朽的法統，已經是對孝慈本質的反動。
當代東國人在批判曆史上以孝慈為名的宗法教條時，其實潛意識中的價值判斷、所采用的論證方法，都是指出這些宗法教條的虛偽性，認為它們並不能代表真正的孝慈。
人們並沒有批判孝慈本身，也沒有推翻上述的立論過程，除了彆有用心的文化與社會顛覆者，絕大部分人的出發點，也並非以不慈不孝為美德。
比如柯夫子有一次看見，沈四書自作聰明給曼曼講東國清代編的《弟子規》，他老人家就很生氣，當場把沈四書罵了一頓，不許他再教，但幾裡國的學校同樣也需要《學生守則》。
幾裡國沒有東國宗法時代的曆史，所以新聯盟的這份教材，介紹的隻是慈孝的本意與緣起。
原本柯夫子想刪掉這部分內容，認為它對大部分學員而言太深了，不適合當成入門教育，這份教材必須非常精簡，相關內容可以在的提高班教材中再學習。
可是沈四書好不容易都寫出來了，舍不得刪，強烈要求保留，於是精簡之後放到了教材的最後，當成課堂上的引申、提高內容。
假如一上來直接就講《子丘論語》，無論它是否“腐朽落後”，那更是超綱的不能再超綱了，大部分幾裡國學員根本不知道在說什麼。
東國傳統文化中的四維、五常，也就是“禮、義、廉、恥”和“仁、義、禮、智、信”，在這份教材中也沒有直接拋出來，同樣放在了最後，通過那兩條立論推導出來，然後再做介紹闡述。
葉一寧正在翻看教材，華真行則看著翻看教材的她，莫名想起了柯夫子他老人家。
有人在批子丘時，常說的一句話就是：“子丘談禮，維護的是早已落寞的周禮，代表了一種落後的保守思想。”
柯夫子曾為祖師歎。子丘確實好談周禮，因為他見到的是秩序崩壞，最痛恨的也是秩序崩壞。但是他並沒有看到後世重新建立的秩序，所以才懷念曆史傳說中曾經秩序最好的時代。
至於子丘本人，既不保守也不狹隘，是相當開放與包容的，堪稱那個譜係貴族時代的異類，也完成了對後世的思想啟蒙。
子丘談禮，禮既是周禮又非周禮，隻是以周禮為例，是他所認為在那個時代“仁”的體現。禮本身就是仁的體現，而仁就是“忠恕”。
柯孟朝的這番話，有為尊者諱的嫌疑，但華真行認為他老人家講得很有道理。這樣的話當然不可能寫進培訓班教材裡，這是他老人家對華真行的單獨教學。
至於幾裡國，根本沒有什麼周朝的曆史，當然也沒什麼周禮的困惑，隻需要介紹儒家思想的立論。
所有社會倫理體係，都建立其立論的根基上，通過邏輯遞進，加上某些新的外部因素譬如時代需求、統治需求、社會穩定與發展需求，產生各種推演變化。
有人可能意識不到，建立在這個根基上的文化體係，有什麼獨特的價值？首先最獨一無二的地方，它從一開始不需要“神”的參與，是另一種信仰體係。
一切價值觀都由兩條最根本的立論推導而來，而這兩條立論都源於人的自身所需，可稱之為“儒”。換個名稱也行，但其實質如此。
因此東國人或者說東國文化的獨有特質，對待神靈的態度是相當開放與包容的，帶著平等協商、兼容並蓄乃至抗爭批判的精神。
神需要人的包容、接受人批評嗎？你沒聽錯，事實確實如此。
不論是哪家的菩薩、哪家的神，都不妨礙同一個人去拜一拜。隨著社會的發展，就算是沒有的神，也不妨礙有人隨手給你弄出來，灶神、廁神就不說了，你見過中考神、高考神、四六級神嗎？
神靈可以成為一種意向，一種寄托，人們仿佛心照不宣，拜拜高考神沒問題，但是考得好不是神靈的功勞，考不好也不是神靈的責任。
至於考不好則是神靈懲罰之說更是扯淡，不追究其責任就不錯了，可是想追究也無從追起，說到底隻是一個誰都明白的心理遊戲。
將龍王廟建在河堤上，洪水時先衝龍王自己的家，大旱時甚至把龍王從神壇上請下來遊街示眾，並鞭笞一番。有時候鞭著鞭著下雨了，有人就會說龍王顯靈了，還有人會說不打不爭氣啊。
假如換一種文化環境中成長的人，看到這種場麵可能會驚得目瞪口呆，神特麼顯靈？這不就是一種群體潛意識，在問責那些屍位素餐的官員嗎！