在東國老百姓的眼中，與其說龍王爺是掌管雨水的神靈，不如說是負責調度雨水的官員，這不是對神的態度，就是對人的態度。
如果這隻是民間匹夫的玩法，那麼知識分子階層就更有意思了。子丘不語怪力亂神，但是並不妨礙知識分子去研究各教經典，佛家道家包括各教典籍，都可以成為研究對象。
在這個過程中，很自然地就進行了祛魅化，將各教神聖的經典隻當成了研究材料，研習其中能令人感興趣或者有道理的東西，扯淡的部分也就當它是扯談了。
人們不太介意它是怎麼扯談的，更注重自己能學到什麼。
各種宗教典籍，都可以去研究、去學習、去分析、甚至去質疑、批判、去改造，經常可以看到典型的儒家知識分子，也給自己起一個某某居士、某某道人的稱號。
東國知識界對佛教的改造，鼓搗出了本土的禪宗，一度嗬佛罵祖不休。而廣大知識分子並不覺得其離經叛道，反而對其中體現出的思悟過程與狀態特彆著迷。
這已經不是信徒對待神靈的態度，而成了知識分子的一種頭腦遊戲。
一位普通的東國人可能對此習以為常，不認為這有什麼特彆的，世事不是本當如此嗎？可是換成另一種文明體係的視角，這是無法理解的、甚至是無法想象的。
他們怎麼可以沒有神？這個驚天動地的問題，答案簡單之至，因為從一開始就沒有。
世界上還有哪一種文明，從啟蒙階段、由文化的根本立論始，就不需要神的參與？隻此一家，彆無分號！
神可以存在，也可以不存在，無論存不存在，並不影響人們的道德選擇與價值判斷。
以此為根基的東國文化，充滿開放與包容精神，一切存在都可以批判，一切存在也都可以學習，這不僅是道家的辯證精神，也是儒家的論證方式。
東國人所使用的語言文字，並非表意那麼簡單，也是一種獨特的分析語係，開放且包容，麵對新生事物時，能很順暢的概括與吸納，幾乎沒有障礙。
東國文化在麵對虛構的神靈時，也有很現實的道德評判標準，所依據的也仍然是儒家的那兩條根本立論，隻是很多人並沒有意識到。
假如換一種文化語境，也能推導出相應的倫理秩序體係，製定出類似的社會規範，但立論的方式並不相同。仍然舉那個看似很幼兒園的例子，人為什麼不能隨地大小便？
假如人的一切道德標準，都來源於神的啟示，那麼就必須按照這個邏輯去推導。因為神愛世人，隨地大小便不衛生，會影響人居環境與人身健康，所以它違反了神的意誌。
假如在經典中，神說過某些話，那就好辦了。假如是神沒有提到過的事物，那必須要建立一個解構的過程，宛如從儒家的兩條根本立論去推導，隻是出發點是神。
當然了，這隻是舉個例子而已。實際上在世界很多地方、很多時期，包括東國在內，不少人都的是隨地大小便的，也沒人去搞這種論證。
舉這個例子隻是在說明，不同的文化傳統背景下，推行社會教化的語境體係。
看了上述的分析過程，有人難免就會產生一種疑問，假如將神靈從其中拿掉會怎麼樣？尤其是近代以來，很多優秀的哲學家與思想家，儘其才智做的就是這件事。
有人稱之為文藝複興，或者啟蒙運動，按學術理想重新構建了一個古希萊文明。
東國的文化背景中，不存在這個問題，但是換成世界上任何一種其他的文明背景，這都是個很大的問題。
所以那些優秀的哲人，往往隻能采取兩種方法，其一是去解構神，重新闡述什麼才是真正的神和神性；其二就是創造另一種哲學概念去取代神，比如絕對精神。
無論是上帝已死，還是存在先於本質，明顯都帶著這樣的痕跡。很多人的著述都是一項偉大的工程，閃耀著智慧的火花，用畢生精力去論證神是怎樣一種存在，或者論證神也可以不存在。
為什麼祂繞不過去？因為祂從文明啟蒙階段就已經存在，是整個文明所建立的道德體係和價值觀的來源，是文化立論的基礎，隻能用某種方式去重新解構。
假如放棄神，用什麼去維係社會道德體係？假如不放棄神，又怎麼去解決文明的開放性與包容性，還有其至關重要的共情能力？
開放性與包容性，是一種文化基因，是一種潛意識。假如缺乏它，文明就會體現出排他性與侵略性，在其強勢的時候，將外部世界視為殖民對象，在其弱勢的時候，又會導致內部的撕裂。
還有一個問題是死結，某些文明對其他文明的侵奪史，在文化潛意識中是代表神的意誌傳播福音，從而找到了自圓其說道德依據。假如放棄了神，又如何從道德上去麵對自身的曆史？
難道就沒有人意識到這一點嗎？有很多優秀的思想家都看到了，可是就算他們去論證“神不存在”這樣的命題，也與東國文化有明顯的差異。
因為你在論證“神是怎樣的存在”或者“神存不存在”時，神的概念就已經參與進來的了。哪怕最終的結論是“神並不存在”或“神無需存在”，方法也是在找另一種概念去取代神的地位。
取代神的無論是“絕對精神”還是“存在本質”、“自由意誌”，又或是“資本崇拜”、“消費崇拜”，與東國文化都是不一樣的語境體係。
因為東國文化的立論基礎，從一開始就沒有神的參與，也不需要用什麼東西去取代它。
問題回到現實，新聯盟在幾裡國的社會改造中，為什麼要采用這樣的基礎教材？
因為當地的原始部落文化更複雜，有奇奇怪怪的各種神靈信仰，既有薩滿、巫祝式的，也有西方殖民時代傳播的宗教，更有現代從周邊國家滲透的各種教派信仰。
怎麼進行文化整合？任誰來都會頭疼無比，假如推行某一種神靈信仰，可以預見將來無休止的紛爭，假如立法禁絕民間所有的“迷信”，現實中的反彈立刻就會發生。
隻在原有的圈子裡打轉，幾乎找不到出路。柯夫子的解決方案，高度不是在天花板上也不是在幾層樓上，而是降維式的。
華真行所學之儒，如果一定要稱其為儒，並非直接繼承於曆史上的子丘，而是今天的柯孟朝所教，看上去卻很原始樸素。
夫子之學很開放，甚至可以成為推翻政權的理論依據，就是因為它最根本的立論，並沒有不可置疑的神靈權威，遑論一個政權或一代君主？
所以在東國曆史上經曆過很多次朝代更迭，人們對此感覺天經地義，從文化角度也能很好地去接受與闡釋這種現象。
每個朝代當然都講究法統的名正言順，後世的宮廷儒生創造了五德輪回之說，目的是為了解釋本朝替代前朝的正義性。
可是天道輪回的標準又是什麼？這個圈子又轉回來了，還是價值觀的判斷，社稷神器有德者居之。何謂有德？仁者有德，而仁就是忠恕。那個所謂的天道，仍然要符合人們需要的道德標準。
所以在東國的文化語境中，“造反”在民間並非一定是道德上的貶義詞。儒家的根本立論，就包含了朝代可以更迭的思想，甚至也包含了製度可以更迭的推論。
儒家不談鬼神，名為占卜之書的《易》卻成為了儒家五經之首，那麼儒家的易學又在說什麼呢？窮則變，變則通，通則久。君子自強不息。
東國曆史上也曾有過至暗時刻，儒不需要神，但特定時代的宗法卻成為神聖化的教條，偏離了其最根本的立論，就失去了其最寶貴的開放性與包容性。
子丘非神，有人借子丘之名編纂宗法，欲為人間神聖，該批判的是誰？這是華真行要反問葉一寧的問題。儒家的立論，就是東國的文化基因，它講述了做人的道理、看待事物的方法。
你可以不尊子丘為聖人，同樣可以評判他，但你不能要求子丘是上帝，能直接給你想要的一切。
華真行看著葉一寧已那份教材翻到了最後，於是將想說的話化為一道神念，不僅發送給葉一寧，也發送給在座的其他人。
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