“錚！錚……”
《廣陵散》曲調響起。
開指一段從容自由，是全曲引子，小序和大序部分則在較平穩的氣氛中，布置了正聲和亂聲的主調旋律的雛形。
“竹林七賢”餘下六人或站或臥、或朱或白或黛、或蕭或板，合奏和之。
樂曲於是來到正聲部分，突出描述了聶政從怨恨到憤慨的感情發展過程，著力刻畫了其不屈的精神和堅硬的性格。
正聲的主調顯示以後，又進一步發展了主調旋律，此時的樂曲整體曲調，表現出一種“怨恨淒蒼”的情緒。
徐緩而沉穩的抒情具有緬懷沉思，同時孕育著騷動和不安。
賓客被樂曲帶動情緒，或而長嘯，或而低吟，或彈刀，或擊劍，起而和之。
隨之音樂進入急促的低音撲進，尤如不可竭怒火的撞擊。
進而發展成咄咄逼人、令人驚心動魄的場景，最終形成全曲的高潮，即“紛披燦爛，戈矛縱橫”的戰鬥氣氛。
隨後音樂表現出壯闊豪邁、“怫鬱慷慨”的氣氛，亂聲和後序比較短小，體現出一種熱烈歡騰和痛快淋漓的感情。
全曲結束。
琴聲錚錚，餘音如兵戈相撞。
……
“竹林七賢”以一曲合奏的《廣陵散》饗客之後，“竹林宴”便正式開始了。
一隻隻橢圓、淺腹、平底，形如玩具小船的酒觴，從清流上遊處乘水漂下。
觴是古代盛酒器具，即酒杯，通常為木製，小而體輕，底部有托，可浮水中。
還有一種叫做“羽觴”，是用玉或銅等製作的，平底而呈橢圓形，兩側有翼。
古時天子用爵飲酒，公卿以下則用羽觴飲酒，如《楚辭》曰“瑤漿密勺，實羽觴兮”，即用漆勺往羽觴中酌美酒。
自“羽觴”問世以來，“觴”既是“羽觴”的省稱，同時又成了酒杯的通稱。
如曹植《七啟》雲“盛以翠樽，酌以雕觴，浮蟻鼎沸，酷烈馨香。”
李白《留彆曹南群官之江南》詩“愁為萬裡彆，複此一銜觴。”
“觴”又有勸酒的意思。
如《禮記·投壺》“請行觴”，是舉觴相勸酒的含義。
向人敬酒或自己飲酒，也稱之為觴。
如《呂氏春秋·達鬱》中雲“管子觴桓公”；範成大《宿胥口始聞雁》詩“把酒不能觴”。
……
這“竹林宴”所用，正是“玉羽觴”。
“羽觴杯”比木杯重，因此玩“曲水流觴”時要放在荷葉上，助其浮水而行。
而水道則是彎彎曲曲的，因此很容易導致酒觴擱淺、停下。
這“竹林宴”雖是神仙交易之聚會，但既然是由“竹林七賢”來操辦的，那自然又帶有些“文會”的性質。
因此要行酒令。
古人把行酒叫“行觴”，喝酒時作酒令就叫做“酒政”，又稱“觴政”。
其方法是推一人為令官，其餘人聽令輪流說詩詞，違令者罰飲酒。
詩人行酒令飲酒作詩，酒令越急、越是文思泉湧，詩作噴薄而出。
左思《吳都賦》曰“飛觴舉白”。
其中“飛觴”二字，就是形容宴席間行觴快疾如飛，小小漆耳杯在詩人手中像插了翅膀，飛快地裝滿了酒、又一飲而儘。
“竹林宴”的“觴政”是這樣的——