對方突然從閒話一下轉進到了正題，讓李啟些微有些沒轉過彎來，但他立刻就意識到了，之前的那些故事，都隻是鋪墊而已。
靈道，歸根結底是遇到了和當初李啟一樣的難題。
王惇則繼續說道：極北妖族們生活在苦寒之地，常年無法得到足夠的物質生活，所以在那裡，他們度過冬季最常見的方式就是聚集在一起，聽族中長者講道，這也讓他們發展出了不在乎物質享受，更注重精神享受的特質。
但是，在第一次脫離**之後，他們遇到了一個問題，那就是精神雖然可以自我存在，卻無法進行感知，準確的說……精神隻能自我感知，李啟你聽得懂吧？王惇看著李啟，如此問道。
當然聽得懂，這個問題我也曾思考過。李啟笑笑。
這確實是個問題，精神是隻能自我感知，自我存在，卻無法確認彆的心靈存在的，這也是魔道誕生的基礎。
魔道專注於自我感知，自我存在，以至於完全忽略其他精神實體的存在，這才造成了魔道總是做出無比荒唐之事的緣故，因為他們不在乎彆的精神的感受。
這一切，都隻是因為心靈隻具備自我感知的能力，而不具備外界感知的能力，隻有物質才具備外界感知的能力。
我們每一個人都能以第一人稱的視角，直覺式的感知到自己是有心靈體驗的。
但是，當自我去看其他人的時候，就好比李啟看王惇，李啟隻能看到王惇的身體，在物質上確認對方的存在，卻沒法感受王惇的內心體驗，無法確認王惇的心靈存在。
這就是所謂的心靈感知的不對稱性，是精神的本質屬性之一。
昔日，道門南華真人，就曾經發現了這點，所以有了‘子非魚，安知魚之樂？，的論斷，又有了‘莊周夢蝶，還是蝶夢莊周？，的疑問。
【話說，目前朗讀聽書最好用的，
根結底是遵循邏輯的，哪怕邏輯本身並不完備也一樣。
看李啟理解這點，王惇便繼續解釋：所以，這就很簡單了，如果邏輯能夠和現實產生映射，那麼隻需要理解邏輯，然後映射到現實，即可理解現實物質世界的本質，這就道則讀取器，之所以叫這個名字，是因為靈道認為，道就是邏輯，邏輯就是道。
如果世界依照著邏輯而運行，譬如因果律的存在，那麼邏輯毫無疑問就是先驗的，具備指導性的，那麼這樣的東西不能稱之為道，又有什麼能被稱之為道呢？
如果這樣的東西可以被稱之為道，那麼那就必然符合邏輯的規則，隻要通過邏輯的驗證與溝通，自然可以實現對他人心靈的觀測，以確定他心的存在，不是嗎？
王惇如此說道。
李啟則陷入沉思。
思索了一會，他恍然大悟，然後擊掌歡呼！
原來如此！
真是妙，妙極啊！
道則，可以類比成語言。
一種語言它必須要符合一定的規則才能被人看懂，如果是一種所謂的私人語言，也就是純粹的主觀感受，它沒有任何規則的話，你自己過段時間都看不懂，所以這種東西是無法理解，也無法交流的。
而一旦語言具有規則，那麼這種規則就必須是公共性的，它隻要能被你自己看懂，它原則上就能被彆人看懂，那麼它就不是一種私人語言。
通過這一種反證法，即可證明，所謂的私人語言是不存在的，不可能存在一種原則上隻能我自己知道，但彆人不可能知道的語言。
也就是說，不可能存在隻有我能理解，彆人不能理解的‘道，。
當我們用語言，或者彆的什麼東西，比如數學和道則，來表達內心感受的時候，它必須是遵守一種語言規則的，它肯定是具有公共性的，它能夠被彆人看懂聽懂，否則，不能夠被彆人看懂聽懂的語言，自己也搞不懂。
這種語言，或者道則溝通的意義並不在於它反映了我們內心隱秘的觀念，而在於，它是一種活動、一種實踐，語言的意義在於它在實踐中的用法。….
這種道則溝通，就是一種行為的展現，我們使用語言來報告、來描述，語言總是一種行動的展現，是一種活動、一種實踐。
而所有的活動與實踐，都是要落到實處的，是不容懷疑的。
所以，質疑其他人的心靈是否存在，這個問題不是一個認識的對象，或者理論化的對象。
進行這種質疑是沒有意義的。
舉例而言，你拋出他人其實沒有心靈這種懷疑論的論調，那麼你是指望誰來聽這個懷疑論的言論呢？
你說其他人可能沒有心靈，都是傀儡木偶，或者都是你自己內心的映射，那麼你對其他人問出這個問題，你是指望這些傀儡木偶來聽，來對你解釋，是嗎？
如果你是這麼指望的，那你是否就已經主觀的認為其他人具備解答和思考的能力了呢？
或者，站在其他人的角度，你是一個不一定有心靈的傀儡木偶，那麼對我而言，這個問題就是一個傀儡木偶拋出來的，一個傀儡木偶說我們是傀儡木偶？
所以，這不值得理會。
這樣的懷疑論調，將使得的任何人與人之間的交流都沒有意義了。
所以，我們可以通過‘語言，或者說，道則，來相信他者，並且利用他者來為這個世界的客觀真實性提供保障，儘管他者內心的不可通達性是不可取消的，但一個絕對的先驗自我並非是客觀世界的全部，因為通過道則的邏輯性，已經反證了出來的。
李啟恍然大悟，直呼妙極！
這一通交流，直接將
李啟對信息流視野的解釋加深了一個層次。