這種體驗就是要遠離分彆，達到無分彆。
因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。
差彆隻是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。
第三，禪是一種方法、一種手段。這是從禪的方麵來講，不是從禪的究竟來講。當然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。
從本質上看，禪是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。
如何才是直指呢？就是要我們每個人自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，而是一點懷疑都不要有。
然後，就在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。
所謂“見性成佛”，就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的，而是活的。
它是一種動態的方法，因人、因時、因地在起變化。
釋迦牟尼佛拈花示眾用的就是這個方法。迦葉沒有說話，隻是笑一下。
禪傳到中國後還有用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人在用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你不是見性。
所以，這種方法是活的，是動態的。
祖師他這麼一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這一定是要有那樣的老師，再有那樣的弟子才可以。
老師有見地，弟子有見地，彼此默契，心心相印，才能夠達到這個效果。所以說，禪的方法是活的。
禪宗講“不以死法與人”，就是它沒有一個固定的模式。
古代祖師在接引學人的時候用過很多的方法，總結起來就有一千七百則公案。
一千七百則公案是什麼呢？初步總結一下，就是一千七百種方法。
我想那也隻是見於語錄記載的，還有那些不見語錄記載的，恐怕一萬七千種方法也不止。
禪的方法和手段是因時、因地、因人而靈活運用，不斷發展的。
一直到今天還在發展。今天有“安祥禪”、“生活禪”，都是方法在改變。要因人、因地、因時而契理契機地運用禪來接引大眾。
第四，禪是一條道路。禪既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。
是一條什麼路呢？是一條探索開發智慧之路。
我們每個人都具足如來智慧德相，隻因妄想執著而不能證得。
我們應該用什麼方法來開發它？
禪告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是：“當機立斷，直下承當。”
這個方法很簡單，但是也很難，這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有一點勇氣，一步邁上去。
禪又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。
比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，卻躺在床上輾轉反側、不得入眠，越睡越清醒，是什麼東西使我們不得入睡呢？
是妄想在作怪，是分彆在作怪。
如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想，難以入睡，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。
但羨慕也沒有用，因為羨慕本身又是一種執著。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分彆的枷鎖之下掙脫出來。
禪又是尋求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬，去掉桎梏，當下就是解脫，禪就是起這個作用。
總而言之，禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己製造的，並不是我們本有的。
我們本來應該有圓滿覺悟的人生，圓滿覺悟的生命。
我們之所以有很多缺陷就是因為不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿、不得自在、不得解脫。
千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。
解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。
這種徹底的自由自在在什麼地方？
無限就在有限中實現，涅槃就在生死中尋求。
生死與涅槃是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。
其中隔了些什麼呢？隔了一些無明，即分彆心。
你當下超越了它，“不二”就能實現。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個道理。
禪的這個道路，就是告訴我們這樣一個事實。