李贄當官可能真的卷不過同僚，但是當個意見簍子，就是嘴強王者。
他隻用兩個字，就把宗教為何會誕生，為何會興盛，為何會流傳廣眾，說的明明白白。
“講得好，剛才就該拿點銀子，作為資助他們去草原的資金。”朱翊鈞表達自己認可的方式就是拿錢，想從他手裡拿錢，可不是那麼容易，可見，李贄和林輔成這對兒意見簍子，做的真的不錯。
李贄端著手環視了一周後，開口說道：“尚書有雲：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天地乃是萬物的父母，萬物雖然都生於天地之間，唯有人是萬物之靈長，靈，靈性也。”
“靈性，就是人與萬物之間的區彆，而靈性是可以塑造的，如同一張宣紙一樣，在成長的過程中，父母、親朋、師長，都在不斷的塑造這個靈性，進而有了人類的一切。”
“人有靈性，人清楚的知道自己的存在，清楚的知道生老病死，人活著，都在尋求意義的存在，活著的意義，這是人超越萬物，淩駕於萬物之上的本能，人之所以是人，就是人無法像畜生一樣蒙昧無知的活著。”
“人生在世，命運多舛，未來難卜，個人的命運似乎很難被自己所掌控，總是在隨波逐流，這個時候，就需要一個彼岸的世界，去寄托自己所有的靈性。”
林輔成等待著眾人消化了一下李贄這番話，李贄從《尚書》的萬物之靈出發，討論人的靈性，人活著就是追求意義，人活著需要一個彼岸的世界。
“這樣看來，活著的意義，似乎不在於現實之中，而在於那個彼岸，那麼這個彼岸，真的能到達嗎？”林輔成一直等眾人抬起頭，臉上的迷茫消散之後，才疑惑的問道。
李贄笑著說道：“是啊，看，人活著就是為了追尋活著的意義，進而虛構出了一個彼岸的世界，那麼這個彼岸世界裡，似乎和現實無關，這就是其詭異之處，一旦孜孜不倦的去追求那個虛構的彼岸，那麼活著的意義，並不存在於現實之間。”
“所以一旦過度追求那個彼岸，人就會活在‘沒有獲得自我’和‘再度失去自我’的矛盾中，活在這種困擾人生的悖論之中，在人心最是迷茫的時候，邪祟就會趁虛而入，因為人生的反複無常產生的迷茫，人會自然而然的認為，有一種神秘的力量，淩駕於一切之上，在操控著世界的運行。”
“進而追逐這種神秘的力量。”
“一個虛構的彼岸，如何才能到達的呢？”
林輔成點頭說道：“這麼說起來，還是有些太複雜了，李贄，你有什麼案例嗎？”
“都察院的整日裡叫嚷著法三代之上的賤儒們。”李贄理所當然的說道：“他們就是最具體的案例。”
朱翊鈞聽到這裡，就直接愣了下，不愧是讓儒學士膽戰心驚的自由派鬥士，討論宗教都能把這幫賤儒拉出來批評一下。
也不怪李贄和林輔成拿賤儒做例子，因為他們確實符合這個議題。
李贄大聲的說道：“這些個賤儒們構造了一個虛構的彼岸——三代之上。而後數以千年之間，不斷的完善著這個三代之上的虛構彼岸，將孔子、孟子、朱熹等人不斷的神聖化，不斷的拔高他們的地位，最終儒家，變成了儒教。”
“將人塑造為神聖形象，就是造神！他們圍繞在儒這個神像之下，開始了不斷的自我異化，和他人異化。”
“是的，矛盾無處不在，在宗教裡也是如此，自己不斷說服自己的異化，和他人說服自己的異化，自己的靈性和他人的靈性之間的碰撞，就是矛盾激化之處！”
“在自我異化和他我異化之中，人的靈性逐漸虛妄，脫離現實，最終人的靈性被虛妄的彼岸徹底異化，人的靈性變成了宗教的本能，進而成為了畜生。”
林輔成立刻說道：“你把矛盾說捧到如此高度，何嘗不是在塑造一種神聖形象？何嘗不是在造神呢？你造的是什麼神？是江陵公嗎？”
李贄搖頭，如果把矛盾說神聖化，送進神龕裡，那矛盾說還是矛盾說嗎？一如那些個儒學經典，可能是那個時代最合適的辦法，但現在依舊在生搬硬套，真的合適嗎？
李贄思索了下開口說道：“矛盾說這是給人一個思考問題的辦法，讓人不要片麵的去看待問題，這不是神聖化，它是人在苦海泛舟的一把船槳罷了，你若是不想用，完全可以隨波逐流，它並不需要放到神龕裡，去時時供奉。”
“陛下搗毀了世修降表的孔府，非但不會對夫子造成任何的影響，反而將孔夫子從那個藏汙納垢的孔府裡解救了出來。”
“與其擔心矛盾說被神聖化，不如擔心矛盾說被棄之不用。”
林輔成愣了愣問道：“李大師何出此言？”
李贄一臉無奈的說道：“你想啊，矛盾說講什麼？講自上而下，同樣也講自下而上，這一個問題一旦自下而上的講，那這個問題裡，誰的利益會受損？肉食者。”
“肉食者怎麼可能允許這樣的學問大行其道？也就是現在仁天子禦極之世，才能有如此的景象，等到事後，恐怕矛盾說就會被掃進舊書堆裡，所有人再次擁抱儒學，這樣最是輕鬆。”
當時隻道是尋常，是一種很普遍的現象，因為人們活在當下，對這一切習以為常，認為世界本該如此，但其實萬曆年間的萬曆維新，是一種很特殊很特殊的時間，過去了也就過去了。
“真的會發生嗎？”朱翊鈞拍了拍憑欄，忽然大聲的問道。
李贄直接嚇了一跳，他當然知道是黃公子也就是皇帝陛下在問，聚談是聚談，奏對是奏對，是完全兩個不同的概念。
“黃公子，一定會的，矛盾說總是講，矛盾相繼，此消彼長。”李贄趕忙說道，曆史總是在翻燒餅。
從永樂年間做禮部尚書一直做到了天順年間的胡濙就是典型。
胡濙曾經自嘲，做了三十六年的禮部尚書，曆任五朝，著實是可笑至極，反複小人耳。
胡濙作為禮部尚書，他時而堅定的支持開海，時而堅定的反對開海；時而堅定的支持衛所儒學堂，時而堅定的合並衛儒學堂；時而堅定的支持開邊北伐，時而堅定的反對開邊北伐；
他堅定的支持和反對與民爭利；他堅定的支持和反對住坐工匠法；他堅定的支持和反對外戚封爵。
胡濙的反複無常，就是因為時勢在變，曆史的總是在翻燒餅，總是在循環不止，在胡濙身上體現的淋漓儘致。
矛盾說也無法擺脫這個宿命，現在人們將矛盾說視為必讀之物，等到過了萬曆維新這個時間，大家也都會堅決的反對它，世事似乎總是如此。
“咱偏不信這個邪！”朱翊鈞揮了揮袖子，自己去一邊生悶氣了，示意二人繼續聚談。
朱翊鈞當然知道這兩個人說的是對的，神武如太祖高皇帝也管不了身後事。
矛盾說最重要的成果，就是提供了一個自下而上的視角，而這個視角，是被肉食者所摒棄的，厭惡的，一旦萬曆維新的擁躉們離世，矛盾說就會如同鄭和出使水程舊案一樣，成為曆史的一頁。
李贄其實理解皇帝陛下為何如此的勤勉，如此的積極進取，就是為了防止這樣的事兒出現，或者說這種事出現的時候，留下了足夠多的遺產，讓子孫後代揮霍，能揮霍到下一次循環。
但曆史真的是起起落落起起嗎？通常都是起起落落落落。
“宗教的根源是人活著為了尋找意義，是為了彼岸，那麼宗教的本質，就是人的異化。”李贄看著所有人略顯無奈的說道：“萬曆三年合一眾在南衙甚囂塵上，為了求長生，剖嬰取臍帶血，慘不忍睹。”
“這樣的慘劇也發生在草原之上，我們無法想象，一年隻能留二兩銀子，卻要給喇嘛廟捐三兩的窘迫。”
李贄在控訴宗教的罪惡，除了那些瘋狂的行徑，就是斂財，這兩件事，就是最該死的事兒，窮民苦力一年留不下幾個錢，還都送到了廟裡，而這些廟裡的喇嘛則是藏汙納垢之地，五毒俱全。
“所謂信仰，越堅定的信仰，人的異化就越是嚴重。在想象的彼岸世界，因為虛構，所以可以實現人對無限、崇高、彼岸和詩意、乃至於不朽的一切向往，越相信這個虛構的彼岸世界，就越是堅定，越堅定就越是自我異化。”
“自我欺騙是異化的開始，虔誠到奉獻自己的一切，是異化的結局，概莫如是。”
“剛才李大師提到了自我和他人異化，除了自我欺騙的異化，在這個異化的過程中，還有彆人在異化嗎？”林輔成笑著問道。
李贄十分確信的說道：“自我異化是自欺欺人，那旁人的欺騙，歸根到底都是為了利益，我們還沒有去草原，對喇嘛廟的製度性的朘剝，還無法深入的探討，但從合一眾聚斂廣眾去探討，可以簡要的分析。”
“王仙姑將自己神化的目的，可不僅僅是為了香火錢，香火錢這種關係，實在是太鬆散了，王仙姑神化自己，建立了合一眾，其根本目的，無外乎，就是為了一個老生常談的話題。”
林輔成立刻接茬問道：“什麼話題？”
“通過宗教建立強人身依附的關係，對於他人可以生殺予奪，這就是其根本的目的。”李贄十分流暢的回答道。
這是自由派最為反對的人與人之間的關係，強製性的人身依附，奴隸與奴隸主的關係。
林輔成和李贄在問答之中，揭開了宗教的本質：自我欺騙和朘剝。
李贄繼續說道：“人創造的所有一切，都是為了滿足自己的需要，那麼人創造宗教，是為了滿足人們的哪些需要呢？擺脫苦難現實的需要。”
“麵對生命的有限，麵對現實的苦難，人需要找到心理慰藉，人的靈性需要安頓，人的精神需要撫慰。”
“也就是所謂的神度眾生，但神通常情況下，不度化窮人。”
風雨隻打飄零客，佛門隻渡有錢人。
佛是金佛，禮佛是要銀子的，李太後禮佛的佛塔，就在萬曆初年花了二十萬兩銀子，這筆銀子花得值，朱翊鈞這個大老摳都覺得值，是王崇古投獻的標誌性事件。
林輔成在李贄講完了之後，麵色凝重的開口說道：“宗教是人對現實苦難的抗議，但要想讓靈性安頓，精神得到撫慰，是需要用真金白銀去購買的，本質上，宗教所販售的精神撫慰，也是一種商品，而且價格昂貴。”
“這種交換是不對等的，存在著太多的欺詐和隱瞞，故此，這不是自由貿易。”