其實……
任何一個學說，都不是孤立存在的。
世間萬物，本身就相互存在千絲萬縷的關係。
誠如王守仁，他從前所學，本就來自於理學，雖然某種程度，他質疑理學的某些理論基礎，可這並不代表，新學和理學是徹底割裂的。
誠如現在的儒家，都是出自四書五經，出自孔聖人，每一個人雖然都宣稱，自己才是儒學正宗，可實際上呢，卻各有觀點和闡述，難道就因為和孔子真正的精神相違背，大家就不是聖人門生嗎？
理學和新學，之所以劍拔弩張，其實並不在於兩個學說之間，真有什麼不共戴天之仇，實際而言，兩者之間，至少百分隻八十對事物的理解，其實是不謀而合的，唯一的區彆，不過是剩下的百分之二十罷了。
問題就在這裡，沒有理學，自然，也就不會成就新學，因為新學，本身就在舊學的基礎上應運而生。
就好像地心說一樣，在出現時，也曾是人們奉為圭臬的真理，可沒有地心說，如何會誕生日心說，人們接受了日心說，總不能說當初提出地心說的克羅狄斯·托勒密乃是一個天字號大傻瓜，不是的，人們依舊將他奉為天文學和地理學的宗師，是開山鼻祖，甚至當初質疑地心說的哥白尼，也斷然不敢說，自己對天文的創造性思想，是石頭縫裡蹦出來的，這其中，勢必也是受過克羅狄斯·托勒密天文學的熏陶。
同樣的道理，方繼藩兩世為人。
他更容易客觀的看待這一場爭議，新學和理學之間，真的勢同水火嗎？或許如地心說和日心說一樣，是的。可這其中，本身就有相互影響和傳承的關係。而之所以最終在曆史上，鬨到了勢同水火的地步，本質上不在於學問之間的爭議，更多的是——黨同伐異。
人是最政治性的動物，他們會用宗教、民族、學說、籍貫來區分出無數種敵我，而後，大家抱成團，相互進行攻訐。
曆史上，王學的出現，很快，照樣又衍生出了無數的學派，僅比較著名的學派就有浙中王門，南中王門、楚中王門、閩粵王門、北方王門、泰州學派等等。
而各個學派，又以自己的理解，去理解心學，有的學派認為，王學的精髓在於動靜無心、內外兩忘，生生的將這王學，糅合了佛學之後，將王學變成了理學一樣，變成了以提高自身修養為目的的道學。
又有學派認為，所謂良知，與知識不同。良知是天命之性，至善者也。知識是良知之用，有善有惡者也。
更又即所謂心即為本體，因而，他們認為，天由心明，地由心察，物由心造，萬物皆源於心。
當然，以上更多的將心學當做了某種哲學。
而另一方麵，影響力最大的，卻是泰州學派，泰州學派的觀點則認為，王守仁所追尋的，乃是治國安邦之道，王學不該和理學一般，隻是單純的道學，更不該隻是追求人內心精神世界的哲學，因而，他們提出了‘百姓即用既為道’，也就是說，百姓的日常所需，才是聖人之道的根本，他們的學生，大多來自於社會底層，有的是農夫，有的是樵夫，有的是陶瓦匠，有的是鐵匠，因而，他們提出了人人皆君子，滿街都是聖人；庶人非下，侯王非高等平等觀念；同時提倡經世致用。
甚至到了後來，這學派提出了‘無父無君非弑父殺君’這等放在這個時代，足夠砍掉腦袋的觀點。
什麼是新學，後世的人，有人將其視為哲學，甚至方繼藩在上一輩子，就曾遇到過許多號稱王陽明的擁護者，一提起王陽明，便立即搖頭晃腦，大談心性。
可實際如何呢？新學真是哲學嗎？
方繼藩捏著鼻子，認了，沒錯，新學確實脫胎於陸九淵的哲學。
可心學，又絕不是哲學，王守仁的一生，都在尋找治國安邦的方法，他格竹、他練習弓馬，他前去邊鎮考察，他學習兵法，他用自己的眼睛，去觀察著事物，一次次去嘗試著尋找解決問題的辦法。
他所追求的，正是儒家至高理念，即所謂的大治之世。
結果，他的學問，到了後人眼裡，生生的就被歪曲成了心性之學，所謂心即世界。
方繼藩更認同的泰州學派，雖然泰州學派這些龜孫居然提倡無君無父，要打倒可愛的弘治皇帝，還要和我方繼藩平等，可方繼藩至少還明白，那些躲在書齋裡，無論他們所追求的是格物致知還是萬物皆心的家夥們，其實本質上，這些人都是一個路數，無非就是躲起來，自以為聖人的學說，逼格很高啊，很好，我要追求我人生中的大圓滿。
這又如何呢。
儒家的本質，在於入世，入世終究是脫不開治國平天下，沒有了這個追求，還是儒嗎？
方繼藩拿出了朱熹的畫像，理由很簡單，區分有用和無用的，是人，不是學說，理學之中，有一群滿口格物的書呆子，以後新學裡，想來也會有一大群躲在書齋裡，平時袖手談心性，臨危一跪賣君王的人渣。
方繼藩不在乎什麼理學和新學，真的一點不在乎，與其讓這群讀書人，將學說當做攻訐對方的工具。
那麼……倒不如，索性在座的各位，不好意思，我也是朱夫子的門下啊，新學是有傳承的，沒有理學，何來新學？
隻是……
所有人都懵逼。
連王守仁都沒有料到，恩師轉過頭，把自己賣了。
不過……說賣，倒是誇張了，隻是……明明自己已經占了上風，鬨出這麼一出……
好吧，習慣了。
王守仁麵無表情，臉上沒有一絲一毫的違和感，這才是恩師啊。
“……”