她就說：“所以，最後我這不是就沒跟她再吵吵嗎？吵來吵去，再吵三年都沒結果。這從來也不是誰說服說的問題，而是誰的理念能被更多人支持的問題。”
就像是玄學的出現，百姓覺得解決了很多想不通的困惑，所以接納了它。
就像是佛學在民間被認可，那一定是佛學中的一些點叫更多的人接受。
她這次又說，“總說天下是天下人的天下，此次我才真的更深一層的理解了這個話的意思。天下的未來從不是誰一言而定的……”
就像是新明之初，急切的解決問題，但卻有一個東西沒做好，那便是思想上的統一。當時的情況緊急，以君權駕馭，硬生生的拐了彎了。可理念在短時間內並沒有紮下更深的根來，或者說，理念與製度相悖，這一百七十多年的發展和出現的問題，追朔起來一定與這個有關。
天下的發展不應該是帝王或是當權者選擇哪條路，朝哪個方向發展，而是天下更多人選擇什麼樣的路，要朝哪個方向走。
天下人才是天下的主宰！唯有如此，朝前的路才是健康的。
如果說，百姓心中的太|祖和祖娘娘如神祗造就了一個奇跡，那麼而今，誰也不能是神祗，不管是自己還是四爺，都隻是大浪潮席卷下的一份子。
隻能說站在船頭上，掌舵而已。掌舵嘛，它永遠得是左右不停的調整，如此，船才能朝著一個方向前進。
而各種思想的碰撞，就像是風和潮水，它們推著船一時這樣擺，一時那樣搖，一會子這邊力大，過會子那邊力大。
羅君如她們的想法就屬於其中的一股力量，而自己不管是跟她站在一起，還是站在她的對立麵，加劇的都是船體的動蕩。
此行為，智者不取！
跟羅君如拍了半晚上的桌子之後，一下子像是打通了任督二脈。第二天早起再看各種報紙，她從心態上來說，就放平整了。
像是李青山這樣的儒學生，他在報紙上的理論就是：為什麼出現這種爭執呢？為什麼之前的兩千年沒有出現過這種無禮的事了呢？無外乎是禮樂的廢弛。儒家‘三從四德’，需得在家從父，出嫁從夫，夫死從子，這對天下的安定是有好處。
對此，他還對‘三從’進行了新的解釋，就像是說，‘從’並非附屬，它不是聽從、依順的意思。若是這個意思，那夫死從子豈不是與孝道相違背。所以，‘從’的意思應該是‘參與其事’。
換言之，女子在家，可以管理家中事務；女子嫁人，也應該從事夫家事務。
桐桐一邊看一邊笑，彆管他怎麼解釋的，但是對儒家的一些東西有了新的詮釋。而今看著很牽強，但隨後多翻翻典籍，一點點完善，未必不能有一個更新的理念出來。
四爺推了另一份報紙過來，“這個也有意思，你瞧瞧。”
桐桐接過來放在邊上，這個作者名字最近常見：“曾遠？”
嗯！不知道是何許人也，也不知道是不是真名。之前在一些小報上寫些風月文章，可現在瞧著，文章倒是越發的有見地了。
桐桐看了看，此人引的是《道德經》：天地不仁，以萬物為芻狗。
不仁，不是不仁義，不仁愛。它的意思是說，天地是沒有好惡的！
既然沒有好惡，那麼就不會對任何人有偏愛，隻能說天地對任何事物都是一樣的殘酷。
這天地之間，物種萬千，為何獨獨隻有人比其他物種更優秀呢？這並不是天地偏私人類，而是隻有如此，才符合天地的規律。
桐桐拿著這個反複的看，怎麼說呢？此人的想法有了一點點彆樣的苗頭，他可能自己都沒意識到。
比如，他說，天地沒有偏好，既然如此，那麼，存在君權神授嗎？君王還是天子嗎？
再比如，他說，萬物一樣，萬物平等。可既然如此，又怎麼會出現不平等的現象呢？往下引申，這是不是就是：物競天擇，適者生存呢？
而事實上，道家講究的道法自然，不就是遵循世間萬物的生存法則嗎？
桐桐就笑了，“瞧著吧，過幾天就有人寫文章反駁他！”儒家的董仲舒說‘君權天授’，他則說，沒有誰特殊，天地對誰都一樣。
這一駁斥，可能很快就促成了他的思想和主張逐漸的成熟。
所以，辯，真的是好事。
報紙放下，她繼續吃飯。這種事以後是常態了，得注意，但咱還有正事呢！
四爺問說：“今兒要乾點什麼？”
“抓緊把大案審核完，趁著入冬以前，還是想各地看看去！看看各地的情況……從去年到今年，都整整一年了。若是再有什麼問題……朝廷也可以引入‘優勝劣汰’了！”
四爺就笑：這不就對了嘛！該吵叫他們吵，務實的乾事，少打嘴仗永遠不會吃虧！