這裡要提一下佛學中的佛土宇宙觀念，是佛學的基本常識。一佛國土有三千個大千世界，一萬億個四天下。一個太陽係統是一個天下，一千小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。佛在二三千年前就已經提出來如此的宇宙觀了。
各位善知識要注意，老訥這一次說法的開始，不是以出，而是以在，就是這五百個長者子。
佛運用神通把五百個寶蓋合攏為一個蓋子，這蓋子就升空了，蓋住了整個虛空，遍覆三千大千世界。
這三千大千世界的概念前麵已經解釋過了，是一佛國土，是佛力所及。
這個世界空間有多廣大，時間有多長，都沒有妨礙，都蓋住了。
看起來像是神話，如果我們站在地平麵上仰頭看，整個天體就是個寶蓋。站在世界上不同的地方，看到自己頭上的天頂都不一樣，和個人立場不同的天頂變成一個宇宙的觀念，本來如此，不是神話，就是說明宇宙就是個圓蓋形的。
又此三千大千世界，諸須彌山，雪山，目真鄰陀山，摩訶目真鄰陀山，香山，黑山，鐵圍山，大鐵圍山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現於寶蓋中。又十方諸佛，諸佛說法，亦現於寶蓋中。
根據佛經，我們這個世界的中心是須彌山，世界的邊緣有七金山，藏有無儘的寶藏，鎮住世界的邊緣，使之不裂開。這段是描寫在此寶蓋之下，我們這個世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。
同時，又顯現了這個世界以外的一切諸佛，都同時在講經。佛教並沒有一尊的觀念，宇宙沒有絕對的主宰。甚至，佛教主張所有眾生本來就是佛，一切眾生是平等的，眾生隻不過迷失了本性，這與其他宗教是不同的。
當時，在場的大眾看見了佛的神通威力，感歎從未見過如此場麵。
“歎未會有”，這四個字用得太好了，我們今日用得很平常，但是，當初創作是非常不容易的。
大眾讚歎不已，就合掌敬禮。合掌是表示恭敬，將自己的散心收攏起來，同中國人的拱手一樣。大眾將眼睛瞪起來看著佛，眼光沒有一刻離開，好像所有的目光都對著佛。
“目淨修廣如青蓮”，形容佛的麵相，雙眼大而長，黑白分明。好像書中所說，功夫到了一定境界就會“碧眼方瞳”，不是西洋人的藍眼，而是講眼睛有神，眼白清澈無瑕。
“心淨已度諸禪定”，佛的境界是內心達到了絕對的乾淨，超過了禪定的境界，無所謂定與不定，不再需要借助禪定的功夫達到清淨的境界。請注意，打坐禪定和後世禪宗不同，不要混為一談。
多生累積的修持，到達無量成就境界而成為佛。淨業不是善業，善與惡都是一陰一陽，是相對的。
沒有惡業僅有善業還不能算是淨業，淨業是善惡二邊都不著，無著無依，非有非空，連空也空。佛境界是淨業，十方三世諸佛國上皆是淨土，因為心淨所以國土淨。
“導眾以寂故稽首”這一句，大意是：作為導師，領導一切眾生進入寂滅涅盤，因此，向佛叩頭禮拜。
寂滅或涅盤不是死亡，超過了清淨安詳，是在無比混濁、無比動亂中的清淨自然。好比你去到高峰頂上，在沒有風沒有任何聲音的時候，就接近了寂的境界。
不過你到了那裡，或在打坐中進入這個境界，可能反而會覺得可怕。
“既見大聖以神變，普現十方無量土”，看到一切佛展現的神通，普遍的呈現在十方無量無邊的國土，無所不在。
一提到神通，大家就想到稀奇古怪的東西。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物質時，他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了，自然就起各種變化。
所以，不應該以凡夫境界的意識妄想，隨便妄求神通。如果佛的神通無所不在，為何我們看不到呢？譬如太陽永遠在天頂，我們在夜裡看不見，並不是太陽不照地球，而是我們所處的地方轉到背對太陽的緣故。
所以，我們看不到佛的神通，見不到我們的自性，是由於自我的妄想、煩惱、業力阻礙住了。
在十方無量國土中，一切佛任何時間都在說法，眾生法眼清淨、自心清淨了才能見到、聽到，這就應了這句“目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定”，自然能見聞十方佛的說法。
中國的大乘佛法中心的禪宗，是以《維摩詰經》為最重要的根據，下麵，老訥要講到非常重要的中心：
“法王法力超群生，常以法財施一切”，法王是佛的彆稱，成了佛是一切世間法出世法之王，這個法不要認為是結手印、念咒子、敲木魚或者心裡麵做些古怪的觀想；真正的法緣起性空，就在目前而不能見，是大秘密法。
佛的法力超越一切眾生，不是眾生所能想象的，佛法永恒不變，不論肉身佛是否在世，一切善知識諸佛菩薩都常以法財作布施。